Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 46 卽興自說

Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 46 卽興自說藏外佛敎文獻數位版, No. 46 卽興自說鄧殿臣譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 ZW.5.46 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外佛敎文獻卽興自說

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【CB】【藏外】 CBETA CHARACTER CB00416 U+F01A0 U+7B92normalized form帚composition[竺-二+帚] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 題解卽興自說鄧殿臣　譯

〔題解〕

《卽興自說》是巴利三藏經藏《小部尼伽耶》中的第三經。本經共分爲八品，每品含十經，共爲八十經。每經由長行和偈頌二部分組成，長行是叙述詩體，偈頌是佛知見此事體後感興而發之偈頌，所以這是一部佛借一事一物向衆生說法的雋永的小經，讀起來通俗易懂。偈頌部分所含義理又發人深省，揭示出佛法在世間，不離世間覺的道理。

經名原作Udāna，有人轉譯爲「無問自說」，有人祇譯爲「自說」，因原詞還有感興語之意，故譯爲「卽興自說」。

此經依據斯里蘭卡國家佛敎部監製出版之僧伽羅文巴利三藏翻譯。

譯文〔譯文〕一、菩提品第一品、菩提品稱誦

那牟･薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提

一、菩提經一一、菩提經一

如是我聞：一時，世尊初成正覺，住於優樓頻螺地區尼連禪河畔菩提樹下。爾時世尊七日單跏趺坐，享解脫之樂。

經七日已，乃從定起；於初夜分，順思緣起之法：「此有故彼有，此生故彼生。緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦、惱、辛；如是苦集如是而生。」

爾時世尊，如是知已，卽興自說此偈：

修禪婆羅門，精進斷煩惱；悟得緣起法，諸疑必盡消。二、菩提經二二、菩提經二

如是我聞：一時，世尊初成正覺，住於優樓頻螺地區尼連禪河畔菩提樹下。爾時世尊七日單跏趺坐，享解脫之樂。

經七日已，乃從定起；於中夜分，逆思緣起之法：「此無故彼無，此滅故彼滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱、辛滅；苦集如是而滅。」

爾時世尊，如是知已，卽興自說此偈：

修禪婆羅門，精進斷煩惱；悟得緣滅法，諸疑必自消。三、菩提經三三、菩提經三

如是我聞：一時，世尊初成正覺，住於優樓頻螺地區尼連禪河畔菩提樹下。爾時世尊七日單跏趺坐，享解脫之樂。

經七日已，乃從定起；於後夜分，順思逆思緣起之法：「此有則彼有，此生則彼生。此無則彼無，此滅則彼滅。卽緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦、惱、辛；如是苦集如是而生。

「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱、辛滅；如是苦集如是而滅。」

爾時世尊，如是知已，卽興自說此偈：

修禪婆羅門，精進斷煩惱；悟法破魔軍，如日當空照。四、尼拘陀經四、尼拘陀經

如是我聞：一時，世尊初成正覺，住於優樓頻螺地區尼連禪河畔尼拘陀榕樹下。爾時，世尊七日單跏趺坐，享解脫之樂。

七日已，乃從定起。時有一婆羅門來至佛所，與佛歡聚。友善話語已畢，站立一旁，而問佛言：

「尊敬的喬答摩，何謂婆羅門？婆羅門當爲之法是何？」

爾時世尊，如是知已，卽興而說此偈：

除去罪法無瞋慢，斷滅煩惱可安心；精於吠陀持梵行，於世無貪婆羅門。五、長老經五、長老經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，舍利弗尊者，大目連尊者，大迦葉尊者，大迦旃延尊者，大拘致羅尊者，大卡比那尊者，大純陀尊者，阿努律陀尊者，離越尊者，阿難尊者，來至佛所。世尊遙見諸比丘走來，曰：「諸比丘，彼等婆羅門來。」爾時，一婆羅族比丘問世尊：「世尊，何謂婆羅門？何謂婆羅門所行之法？」

爾時世尊，如是知已，發此感興：

除滅諸罪惡，常住於正念；斷結而徹悟，世上婆羅門。六、迦葉經六、迦葉經

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦藍陀園住。爾時，大迦葉尊者住於畢鉢羅窟，病重痛苦。後病癒自思：「我當入王舍城乞食。」

爾時五百天女踴躍而至，請尊者托鉢受食。大迦葉拒絕五百天女，於朝時著衣持鉢，入王舍城，向窮困之人、織工住區托鉢。

爾時世尊，見大迦葉尊者在王舍城窮困之人、織工住區托鉢乞食，卽興說出此偈：

不受人供不揚名，能自調御本神聖；諸漏已斷無過失，婆羅門者吾尊稱。七、巴瓦經七、巴瓦經

如是我聞：一時，世尊在巴瓦城阿闍迦拉波迦鬼庵住。爾時，世尊於黑夜坐於露天，有雨滴降落。阿闍迦拉波迦鬼欲恐嚇世尊，使世尊毛豎膽驚，卽來見佛。走近佛時，便發出怪音：「阿古拉巴古拉！」如此三次。又說：「惡鬼來了！」

爾時世尊，如是知已，卽興說此偈陀：

若有婆羅門，法中品位高；惡鬼怪聲音，小技不足道。八、戰勝經八、戰勝經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園住。爾時，桑迦瑪吉尊者來捨衛城探望世尊。尊者舊時妻得知尊者已到捨衛城，便攜子來至祇園。時尊者正在一棵樹下休息。妻來到尊者面前吿尊者言：「沙門，我們已有此兒，汝當養活我們。」尊者默然不語，舊時妻便把兒子放在尊者面前，並說：「此乃汝子，當由汝養。」說完，便自離去。

尊者不視此兒，亦不與語。舊時妻未走甚遠，回頭察視，見尊者旣不視兒，亦不與語，自知沙門並無憐子之意，卽抱子而去。

世尊以淸淨天眼，觀見尊者舊時妻之行徑。爾時世尊，如是知已，卽興說此偈陀：

女來無歡喜，去亦無所慮；我稱婆羅門，解脫得勝利。九、螺髮經九、螺髮經

如是我聞：一時，佛在伽耶城住。爾時，螺髮外道徒衆於寒冷之冬夜雪天，在伽耶河中或沉或浮，撩水、祭火，以爲以此可得聖潔。

爾時世尊見彼螺髮外道徒衆，於寒冷之冬夜雪天，在伽耶河中或沉或浮，撩水、祭火，以爲以此可得聖潔。

爾時，世尊如是知已，卽興說此偈陀：

靠水豈能得聖潔，衆人水中洗其身；若得眞諦與正法，纔是聖潔婆羅門。十、婆希經十、婆希經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，人稱「樹皮衣修行者」的婆希住於沿海的蘇帕拉卡渡口。受人供養，受人尊重；衣、食、住、藥俱可得到。時婆希閒坐於僻靜處，心生一念：「世上如有羅漢或進入羅漢道者，我乃其中之一。」爾時有一天神，往世曾爲婆希親戚，心懷同情，樂於助人；知婆希所念，來至婆希住所，吿曰：「婆希，汝非羅漢，亦未登羅漢果位。汝旣無羅漢行，亦無修羅漢道之行。」婆希問道：「現前誰是人天界之阿羅漢？誰是修證羅漢道者？」天神答曰：「北方邦國有舍衛城，那裏有成正等正覺的阿羅漢。婆希，那位佛世尊還講說修成阿羅漢之正法。」

爾時婆希爲天神所動，卽刻從蘇帕拉卡出發；僅一夜時間，便經過一切必經之地，到達舍衛城祇樹給孤獨精舍。爾時，諸比丘正在野外經行，婆希卽到諸比丘處向諸比丘詢問：「大德，那位薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提現在何處？我甚想拜謁那位薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提。」諸比丘答曰：「婆希，世尊已入城托鉢。」

婆希卽刻離開祇園，入舍衛城，見世尊托鉢乞食，遊行於城內。見世尊可親可敬，諸根寂靜，精神平和，自攝自護，威儀妙好，一大龍象。如是見已，近至佛處，頭面禮足而白佛言：「大德世尊，請爲我說法；善逝，請爲我說長遠利益安樂之法。」

婆希如是說已，世尊吿言：「婆希，此非宜時，以入城乞食故。」婆希再吿佛言：「大德，世尊有命難或我有命難實爲難知。大德世尊，請爲我說法；善逝，請爲我說長遠利益安樂之法。」世尊再次吿言：「婆希，此非宜時，以入城乞食故。」婆希三吿佛言：「大德，世尊有命難或我有命難實爲難知。大德世尊，請爲我說法；善逝，請爲我說長遠利益安樂之法。」

爾時，世尊說道：「婆希，汝當學此法：見唯是見，聞唯是聞，知唯是知，想唯是想。婆希，此爲汝當學之法。婆希，汝能於見時，唯是見；於聞時，唯是聞；於知時，唯是知；於想時，唯是想。如是，汝可無貪無執；汝旣無貪無執，汝於此世便無再生；於下世，於此世及下世皆無再生。此卽是苦盡。」

婆希聽世尊簡短說敎，執著頓消，諸漏盡斷，心得解脫。

爾時世尊向婆希說此簡短敎法已，便自離去。

世尊離去未久，有一帶犢母牛，將婆希觝死於地。

時世尊在捨衛城托鉢，得食用齋已，與比丘衆離城回返，於途中見婆希已死。旣見，卽吿衆比丘曰：「汝等將婆希屍體安放榻上運去荼毗，建塔供奉。諸比丘，此死者是一位梵行者。」衆比丘答曰：「如是，世尊。」衆比丘遵囑將婆希屍體安放榻上，運去荼毗，並造塔後，回稟世尊，行禮已畢，坐在一旁。坐已，卽問世尊：「大德，婆希屍體已經火化，並已建塔；但不知他有何德行，來世又將如何。」佛曰：「諸比丘，婆希是一位賢者，曾依聖法而行，並未以問法而惱難於我。諸比丘，婆希已入涅槃。」

世尊如是說已，卽興出此偈陀：

涅槃境界中，無地水火風；無日月星光，無暗亦無明。婆羅門牟尼，以智自覺醒；離色離無色，離樂離苦痛。本品總攝

第一品、菩提品終

本品總攝十經：一菩提經一，二菩提經二，三菩提經三，四尼拘陀經，五長老經，六迦葉經，七巴瓦經，八戰勝經，九螺髮經，十婆希經。

二、目眞鄰陀品第二品、目眞鄰陀品一、目眞鄰陀經一、目眞鄰陀經

如是我聞：一時，世尊初成正覺，在優樓頻螺地區尼連禪河畔目眞鄰陀樹下住。爾時，世尊七日單跏趺坐，享解脫之樂。七日已，非時雲起，大雨突降，寒風來侵，持續七日。時目眞鄰陀龍王從其居處來至佛所，以身繞佛，七重卷之；驤首張頸，覆護佛頂。龍王自念言：「寒氣莫侵世尊，暑氣莫侵世尊；蠅、蚊、熱風、爬蟲莫侵世尊。」如是經七日，世尊始從定起。

爾時目眞鄰陀龍王知天晴無雲，乃解卷體；龍身消失，化爲靑年，立於佛前，合掌禮拜。

爾時世尊，如是知已，卽興說此偈陀：

居靜是快樂，知法是快樂，無瞋是快樂，憫生是快樂。無慾是快樂，於世無貪著；調伏我慢者，是爲最上樂。二、王經二、王經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，諸比丘托鉢已回，飯食已畢，於堂室集坐閒叙：「摩揭陀國賽尼亞･頻毗沙羅王與憍薩羅國波斯匿王相比，誰多財物，誰多用品，誰多寶藏，誰多疆土，誰多車乘，誰多軍力，誰多神通，誰多威武？」諸比丘衆如是談論，未有終止。

爾時已近黃昏，世尊從定起坐，來至堂室，敷座而坐，問比丘衆：「諸比丘堂室集坐，有何言論？汝等談論未終之事是何等事？」比丘衆白佛言：「大德世尊，我等托鉢已回，飯食已畢，堂室集坐，閒話談叙：摩揭陀國王賽尼亞･頻毗沙羅王與憍薩羅國波斯匿王相比，誰多財物，誰多用品，誰多寶藏，誰多疆土，誰多車乘，誰多軍力，誰多神通，誰多威武。未終之時，世尊至此」。世尊曰：「諸比丘，族姓子虔誠出家，加入僧團，如是談論，實不應該。諸比丘，汝等集坐一處，當做之事有二，一是談說法事，二是保持聖潔，沉默不語」。

世尊如是說已，卽興說此偈陀：

人間和天上，有樂有美妙；比起涅槃樂，微小不足道。三、杖經三、杖經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，在舍衛城與祇陀林之間，童衆以杖擊蛇。時在朝時，世尊著衣持鉢，往捨衛城乞食。於舍衛城與祇陀林間見童衆以杖擊蛇。

爾時世尊，如是見已，卽興說此偈陀：

一切衆生靈，悉皆喜安康；有人自尋樂，擊生以棍杖；斯人於來世，必無安樂享。一切衆生靈，悉皆喜安康；有人自尋樂，不欺不他傷；斯人於來世，必有安樂享。四、供養經四、供養經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇給孤獨園住。爾時世尊受人供養，受人尊重；得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。僧團衆比丘亦受人供養，受人尊重；得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。而諸外道不受人供養，不受人尊重；不得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。彼等不能安忍於世尊及衆比丘得諸供養；於村莊、森林見諸比丘，卽責難、辱罵，語言低級粗俗。時諸比丘卽往佛所，行禮已畢，坐於一旁，白世尊言：「大德世尊，當今之世，世尊受人供養，受人尊重；得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。僧團衆比丘亦受人供養，受人尊重；得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。而諸外道不受人供養，不受人尊重；不得衣物飮食、臥具、藥品及種種什物。彼等不能安忍於世尊及衆比丘得諸供養；於村莊、森林見諸比丘，卽責難、辱罵，語言低級粗俗。」

爾時世尊，如是知已，卽興說此偈陀：

居於村林中，無有樂與苦；於己於他人，苦樂皆緣「觸」；「觸」因有「取」蘊，無「蘊」何有「觸」。五、居士經五、居士經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，伊茶那格拉居士因事入舍衛城。居士在舍衛城事畢，來至佛所，禮佛已畢，站立一旁。世尊問曰：「汝已久欲來此。」居士白佛言：「大德世尊，我思念來此見佛時日已久，祇因事務纏身，未能早來。」

爾時世尊，如是知已，卽興說此偈陀：

知法多聞者，安樂無煩惱；有苦有難者，當去多關照；人與人之間，相愛互友好。六、孕婦經六、孕婦經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，一外道之年輕妻子懷孕臨產。時妻對夫言：「婆羅門，去取油來，以助我產。」外道聞言答曰：「我從何處可取油來？」妻再對夫言：「去，婆羅門，取些油來，以助我產。」外道再次答曰：「我從何處可取油來？」外道妻三次對外道言：「你去，婆羅門，取些油來，以助我產。」

爾時，憍薩國波斯匿王之庫房中奶油酥油等各種油類十分充足，可供沙門、婆羅門敞開食用，唯不准帶出。爾時外道心想：「波斯匿王庫中奶油酥油等各種油類十分充足，可供沙門、婆羅門敞開食用，唯不准帶出。我何不到波斯匿王庫中儘量足飮，回家後嘔出，可助妻產。」

時外道來到波斯匿王庫中，足飮其油；急回家中，但不能嘔出，亦不能瀉下，痛苦難熬，滿地翻滾。爾時世尊於晨時著衣持鉢，入舍衛城乞食，見彼婆羅門痛苦難熬，滿地翻滾。爾時世尊，如是見已，卽興說此偈陀：

無貪無慾者，安樂無煩惱；得道漏盡者，自然無貪著。人與人之間，相愛互友好。七、獨子經七、獨子經

如是我聞：世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時一居士有一獨生子，可親可愛，卻遭夭亡。時衆多居士身著濕衣，頭有濕髮，正午時分來至佛所。旣至，禮拜世尊，站立一旁。佛問諸居士曰：「諸位居士濕衣濕髮，於此中午，來此爲何？」

彼居士卽白佛言：「大德世尊，我之獨子可親可愛，卻遭夭亡。以是之故，我等濕衣濕髮，於此午時來此。」

爾時，世尊聽已，卽興說此偈陀：

衆人衆天神，貪戀可愛相；遭難受痛苦，受制於閻王。晝夜不放逸，捨棄可愛相；可除貪之根，不上閻王當。八、蘇波婆沙經八、蘇波婆沙經

如是我聞：一時，世尊在軍迪亞城軍達沓那林住。爾時拘利耶國王女蘇波婆沙懷孕七年，難產七日，痛苦難熬，而以三念，得以安忍：念世尊正遍知說法滅苦；念世尊聲聞弟子行爲妙好，拔除此苦；念涅槃沒有這般痛苦，祇有最上安樂。

蘇波婆沙公主吿其夫言：「夫君請往佛所，頂禮佛足，如我所說白佛，祝世尊無病無災，輕安健康。『大德世尊，拘利耶國王女蘇波婆沙懷胎七載，難產七日，痛苦難熬，而以三念得以安忍：念世尊正遍知說法滅苦；念世尊聲聞弟子行爲妙好，拔除此苦；念涅槃沒有這般痛苦，祇有最上安樂。』」

拘利耶王子依蘇波婆沙公主所囑，往見佛陀。旣到佛所，行禮已畢，坐於一旁，白世尊道：「大德，拘利耶王女蘇波婆沙公主頂禮佛足，祝世尊無病無災，輕安健康。蘇波婆沙懷胎七載，難產七日，痛苦難熬；而以三念，得以安忍：念世尊正遍知說法滅苦；念世尊聲聞弟子行爲妙好，拔除此苦；念涅槃沒有這般痛苦，祇有最上安樂。」

世尊答言：「祝拘利耶王女蘇波婆沙安樂無恙，無諸痛苦，產出無病嬰兒。」世尊說已，拘利耶王女蘇波婆沙卽安樂無恙，產出無病嬰兒。

拘利耶王子聞聽佛語，歡喜信受，從座而起，向世尊行右繞之禮，禮已，回到王宮。旣回，見拘利耶王女蘇波婆沙安樂無恙，已生出一無病嬰兒。旣見，卽生此念：「拘利耶王女應佛之言，康安無恙，產出嬰兒。如來眞有大神通，大威力，眞奇妙無比。」王子心滿意足，興高采烈。

於時蘇波婆沙對夫言道：「王子請來，請去世尊所，代我頂禮佛足，稟報世尊：『拘利耶王女蘇波婆沙懷胎七載，難產七日；現已產出一無病嬰兒。她欲設七日之齋飯，供養世尊及僧衆；敬請世尊及僧衆受此齋供。』」

拘利耶王子遵拘利耶王女蘇波婆沙之囑，來至佛所，施禮已畢，坐於一旁，白世尊言：「大德世尊，拘利耶王女蘇波婆沙頂禮佛足。拘利耶王女懷胎七載，難產七日；現安好無恙，已產下一無病嬰兒。她欲設七日齋，供世尊及僧衆。恭請世尊接受拘利耶王女蘇波婆沙之請。」時有一居士，已確定次日向佛及僧衆供齋。此居士乃大目犍連尊者之供養人。於是世尊對目犍連曰：「目犍連，汝來！去那居士住所對他說：『壽者，拘利耶王女蘇波婆沙懷胎七載，難產七日，現已安好無恙，產一無病嬰兒。她欲設七日之齋，供佛及僧。現當隨她供齋之願，汝其後可辦。』那居士是汝之供養人。」

「如是世尊！」大目犍連遵囑到居士所，而吿之曰：「壽者，拘利耶王女蘇波婆沙懷胎七載，難產七日，現她安好無恙，產一無病健兒。她欲設七日之齋，供佛及僧。現當隨她供齋之願，汝其後可辦。」居士言：「若大目犍連尊者答應護我財、命、信，拘利耶王女蘇波婆沙可先供七日之齋，我可在後。」大目犍連言：「我是汝財、命兩項之護者；至於『信』，汝當自護。」居士言：「大目犍連尊者是我財、命兩項護者；拘利耶王女蘇波婆沙亦當先設七日齋，我可在後。」

時大目犍連尊者吿居士已，回至佛所而白世尊曰：「大德世尊，我已吿予居士，拘利耶王女蘇波婆沙可供七日之齋，彼可後辦。」

爾時，拘利耶王女蘇波婆沙自做甘美嚼食，請佛及僧衆食用，盡於七日；並令嬰兒禮拜世尊及僧衆。

時舍利弗尊者問此兒曰：「孩兒，汝安好否？有無病苦？」孩兒答言：「舍利弗尊者，我何能安好？何能無苦？我在血盆中達七年之久！」

時拘利耶王女蘇波婆沙甚是喜悅，心想：「我兒已能與尊者談話！」

爾時，世尊見拘利耶王女蘇波婆沙喜悅歡快，問到：「蘇波婆沙，汝還想再得如是兒否？」蘇波婆沙答曰：「世尊，我還想再得七如是兒。」

爾時世尊，聽得此言，卽興而說：

苦事以爲樂，悲事以爲喜；爲何混如是，祇緣人放逸。九、毗舍佉經九、毗舍佉經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城東園彌伽羅母講堂住。時彌伽羅母毗舍佉有事求憍薩羅國王波斯匿辦理，而憍薩羅國王波斯匿未能依從。於是彌伽羅母毗舍佉於中午時分來至佛所，禮世尊已，坐於一旁。時世尊問曰：「毗舍佉，汝於此中午時分，從何處來此？」毗舍佉答言：「大德世尊，我有事請求憍薩羅國王波斯匿辦理，而波斯匿未能依我之願。」

爾時世尊，如是聽已，卽興而說：

他人權高已生苦，衆生富貴方爲樂；有貪有求必有悲，煩惱結縛難擺脫。十、跋提耶經十、跋提耶經

如是我聞：一時，佛在阿努比耶城芒果林住。時有卡利瞿陀王之子跋提耶者，或在林中，或在樹下，或在虛室，常自發感興：「快哉！快哉」！時比丘衆或在林中，或在樹下，或在虛室，常聞聽卡利瞿陀王之子跋提耶發此感興。比丘衆想：「卡利瞿陀王之子跋提耶雖已出家，但定是不喜梵行，常憶昔日在家之樂；故而或在林中，或在樹下，或在虛室常自發此感興。」

時比丘衆卽往佛所，施禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德，卡利瞿陀王子跋提耶或在林中，或在樹下，或在虛室，常自發感興：快哉！快哉！無疑，卡利瞿陀王子跋提耶肯定是不喜梵行，常憶昔日在家之樂，故常發此感興。」

時世尊呼一比丘：「比丘汝來，去吿跋提耶，如我言說，招他來此。」比丘應一聲「如是世尊」，遵囑而去。至卡利瞿陀王子跋提耶所，吿曰：「跋提耶尊者，師招汝往。」卡利瞿陀王子跋提耶應一聲「如是，尊者」，卽往佛所。旣至，施禮已畢，坐在一旁。世尊問曰：「跋提耶，汝或在林中，或在樹下，或在虛室，常自發感興：快哉！快哉！果有此事？」跋提耶答曰：「如是，世尊。」世尊又問：「跋提耶，汝或在林中，或在樹下，或在虛室，爲何經常發此感興？」

跋提耶答曰：「大德世尊，從前居家治國之時，宮內宮外，皆有守備；城內城外，亦多護衛；國內國外，亦有防所。雖然如此，我亦是終日恐懼戰慄，驚悸不安；而今我獨居林中、樹下、虛室，卻無恐懼戰慄，驚悸不安之感。少欲知足，心同遊鹿。故而我或在林中，或在樹下，或在虛室，常自發感興：快哉！快哉！」

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

心中無瞋怒，超越禍與福；如此無憂者，天神難目睹。本品總攝

第二品、目眞鄰陀品終

本品總攝十經：一目眞鄰陀經，二王經，三杖經，四供養經，五居士經，六孕婦經，七獨子經，八蘇波婆沙經，九毗舍佉經，十跋提耶經。

三、難陀品第三品、難陀品一、業經一、業經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時有一比丘在離佛不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。世尊見此比丘於不遠處，身體端直，結跏趺坐；忍夙業報，痛苦萬分；正念正智，無畏而坐。

世尊如是見已，卽興自說：

比丘消舊業，震彈諸汚塵；去執向涅槃，無須召喚人。二、難陀經二、難陀經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時世尊之弟，姨母之子難陀尊者吿知諸比丘曰：「諸位尊者，我不喜修持梵行，我將捨戒還俗。」時一比丘到世尊所，禮世尊已，坐在一旁而白佛言：「大德世尊，世尊之弟，世尊姨母之子，難陀尊者對比丘衆言：『諸位尊者，我不喜修持梵行，我將捨戒還俗。』」

時世尊召一比丘：「比丘汝來，汝去召難陀比丘來此，對他說師召難陀。」比丘應聲而去，至難陀所，吿難陀曰：「壽者難陀，師召汝去。」

難陀卽至佛所，禮世尊已，坐在一旁。佛問難陀：「聞汝曾吿比丘衆言：『我不喜修持梵行，我將捨戒還俗。』是否果有其事？」難陀答言：「如是，世尊。」「難陀，汝因何不喜梵行，因何要捨戒還俗？」「世尊，我出家之時，美女國色天香，垂髮半梳，曾吿我言：『君當速歸。』每念及此，便不願修持梵行，想捨戒還俗。」

時世尊拉起難陀尊者，如壯士屈伸臂頃，從祇陀林園到忉利天。

爾時，忉利天有五百天女，其大腿粉紅如鴿足，侍奉帝釋天王。佛問難陀：「汝見此五百天女否？」難陀答言：「如是，世尊。」

「難陀，汝有何感想？垂髮半梳，國色天香與此五百天女相比，誰更美妙？誰更動人？」

「世尊，二者相比，垂髮半梳，國色天香便如母猴一樣醜陋不堪，不及天女之十六分之一，乃至十六分之一之十六分之一。二者豈可相提並論？五百天女確實更加美妙，更加動人。」

「難陀，汝當喜愛敎法，我可設法使汝得到五百天女，我可擔保。」

「大德，世尊若能保證我得到五百天女，我自會隨世尊修持梵行。」

時世尊又拉起難陀尊者，如壯士伸屈臂頃，從忉利天回到祇陀林園。

自此之後，諸比丘衆皆聞知：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者爲得到天女而修持梵行，世尊並已保證難陀得到五百天女。」比丘衆中，難陀尊者之舊友開始稱難陀爲僱傭者、買來人。難陀尊者因被如此稱呼而苦惱，而羞愧，於是避開僧衆，獨居靜處；勇猛精進，斷除煩惱，趨向涅槃。如此勤修梵行道業，不久證得羅漢果位，自知「生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。如是難陀尊者成爲諸多阿羅中之一位阿羅漢。

時初夜已過，有一天神來到佛所；遍體光明，普照祇園。天神禮世尊已，站在一旁，白世尊言：「世尊之弟，姨母之子，難陀尊者諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。」世尊亦以己之智，得見難陀諸漏已盡，已得無漏智果，以自慧力求得解脫。

是夜分盡，難陀尊者往見世尊，禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，世尊曾保我得五百天女。世尊，今我請求解除此約。」世尊曰：「難陀，我已知汝心，知汝已以自慧力，漏盡解脫。有一天神也已來吿我。難陀，汝心旣然已無取執，諸漏旣已斷盡，我們自可解除此約。」

世尊如是說已，卽興而說：

人若渡欲沼，以及輪迴沼；拔除煩惱刺，解脫無執著；如此之沙門，苦樂無動搖。三、耶輸闍經三、耶輸闍經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。時有耶輸闍等五百比丘到舍衛城來謁見世尊。諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設臥具，整理衣鉢，聲音甚大。爾時世尊問阿難：「阿難，何人如此高聲喧鬧？有如漁場上之漁夫一般？」阿難答曰：「世尊，此乃耶輸闍等五百比丘來此謁見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，共同敷設臥具，整理衣鉢，聲音甚大。」世尊吿曰：「阿難，汝去召諸比丘來，說師欲召見。」「如是，世尊。」阿難應諾而去，到諸比丘處吿言：「師召諸位尊者。」

諸比丘應佛之召，來到佛所，禮世尊已，坐於一旁。世尊問曰：「諸比丘衆，汝等爲何大聲喧鬧，如漁場漁夫？」

耶輸闍白佛言：「世尊，我等五百比丘來此謁見世尊，諸外來比丘與住園比丘互相談叙，敷設臥具，整理衣鉢，聲音甚大。」

佛吿諸比丘曰：「離開這裏，諸比丘！我當驅汝等遠離，不准留住我處。」

「如是，世尊。」諸比丘應諾，卽從座起，禮拜世尊，行右繞之禮；收起坐臥用具及衣鉢，向跋祇遊去。至跋祇國瓦古姆達河，逢雨季。卽於河岸造茅棚安居。

時耶輸闍召諸比丘曰：「諸壽者，世尊爲使我等獲益，同情我等，纔把我等驅開。故我等應知世尊寄我等之希望，我等應遵從行事。」

諸比丘應一聲「如是，尊者」，便分散獨居，精進而不放逸；斷煩惱，趨涅槃。在此雨季安居期間，皆得三明。

時世尊住捨衛城已，向吠捨離遊去。至吠捨離，住大林精舍。時世尊心中已知住阿古姆達河岸諸比丘情形，卽吿阿難曰：「阿難，瓦古姆達河岸住有諸比丘，那裏已有光向我。阿難，汝遣一使者去瓦古姆達河岸，吿諸比丘，師有召請。」阿難應聲「如是，世尊」。卽去一比丘處，對該比丘曰：「壽者，汝去阿古姆達河岸比丘住處，對彼比丘言師欲召見。」比丘應聲而去，彈指之間便到達瓦古姆達河岸諸比丘處，對諸比丘曰：「師召諸位尊者，師欲見諸位尊者。」「如是，尊者。」諸比丘應諾一聲，卽收拾坐臥具，整理衣鉢，離開瓦古姆達河岸，彈指之間，來到大林精舍世尊住所。

爾時世尊入於不動三昧。諸比丘思忖世尊此時修住何處，得知世尊入於不動三昧時，便亦皆入於不動三昧。

至天黑以後，初夜已過，阿難雙手合十，向世尊禮拜。然後披著袈裟，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深；遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。」

阿難如是白世尊已，世尊仍是默然不語。阿難再次雙手合十，向世尊禮拜，白世尊曰：「大德世尊，初夜已過，現已夜深，遠來諸僧恭候已久，請世尊與之談說。」阿難白世尊已，世尊仍是默然。待天至黎明，旭日初昇，阿難卽從座起，雙手合十，擧過頭頂，向佛行禮，並白佛言：「大德世尊，黑夜已過，天卽黎明；遠來比丘恭候已久，請世尊與之談說。」

爾時世尊，卽出定坐起，吿阿難曰：「阿難，汝若已知，當不至如此。阿難，我與五百比丘，已同入不動三昧。」

世尊如是吿已，卽興而說：

拔除貪之刺，戰勝辱暴縛；如山不動搖，無論樂與苦。四、舍利弗經四、舍利弗經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。時舍利弗尊者於距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。時世尊見舍利弗於不遠處結跏趺坐，上身端直，心入於定。

爾時世尊，如是見已，卽興而說：

石山穩不動，比丘亦應同；斷除癡闇後，如山穩不動。五、拘律陀經五、拘律陀經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時大目犍連尊者在距佛不遠處結跏趺坐，上身端直，內住正念。爾時世尊見大目犍連在不遠處結跏趺坐，上身端直，內住正念。

爾時世尊，如是見已，卽興而說：

身住於正念，常入於定中；守護諸觸處，涅槃自可證。六、畢陵迦經六、畢陵迦經

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。時有畢陵迦婆蹉尊者常呼比丘爲「賤人」。時諸比丘往至佛所，禮拜已畢，坐於一旁，白世尊言：「大德，畢陵迦婆蹉尊者常呼諸比丘爲『賤人』。」

時世尊吿一比丘曰：「比丘，汝過來，汝如我所說，吿畢陵迦婆蹉比丘『師召汝往』。」比丘應諾：「如是，世尊。」卽往畢陵迦婆蹉所。旣至，吿畢陵迦婆蹉言：「師召汝往。」畢陵迦婆蹉應一聲「如是，壽者。」卽到佛所，禮世尊已，坐在一旁。世尊吿畢陵迦婆蹉曰：「婆蹉，聞汝常呼諸比丘爲『賤人』，有此事否？」畢陵迦婆蹉答言：「如是，世尊。」

爾時，世尊思維畢陵迦婆蹉之往世情形，而後吿諸比丘曰：「諸比丘，汝等不當怪罪婆蹉比丘，婆蹉並未以瞋怒之心呼汝等爲『賤人』。婆蹉比丘過去五百世連續不斷生於婆羅門家庭，呼人爲『賤人』已成習氣。以此習氣故，婆蹉纔呼汝等爲『賤人』。」

爾時世尊，如是吿已，卽興而說：

人若無欺詐，無慢無貪心，無我亦無慾，心寂無怒瞋；如是之人者，名爲婆羅門，名爲眞比丘，名爲眞沙門。七、迦葉經七、迦葉經

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。時大迦葉尊者在畢鉢羅窟單跏趺坐，入一三昧，經七日。七日後從定起。出定後心想：「我當到王舍城乞食。」時有五百天神踊躍上前，供奉食品。大迦葉謝絕所供，於朝時著衣持鉢，入王舍城乞食。

時帝釋天欲供大迦葉齋食，卽化爲紡織工紡紗；阿修羅女穿梭織布。

大迦葉尊者在王舍城挨戶乞食，來至帝釋天化身處。帝釋天化身見大迦葉尊者走來，出門往迎，接鉢入室，以米飯及諸類菜餚，上等汁液，盛滿一鉢，獻給大迦葉。時大迦葉自忖：「此人是誰，有諾大威力？定是帝釋天無疑。」大迦葉如是知已，明吿帝釋天曰：「帝釋，此汝所爲。此後不可再如此行事！」

帝釋天言：「大德大迦葉，我等亦需積德，亦當行善。」言已，行右繞之禮，而後昇入天空。帝釋欣喜，於空中自說：「最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！最上齋食，已施予大迦葉！」

爾時世尊，以超人之淸淨天耳，聽到帝釋於空中所說之感興語，卽興而說：

比丘托鉢乞，以此養自己；持齋勤修行，正念持不離。寂靜遠世法，天神表敬意。八、托鉢經八、托鉢經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨長者園住。時諸比丘乞食已回，齋飯用畢，聚於迦利樹園堂而共同談叙。

「諸位壽者，托鉢乞食之比丘在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。諸位壽者，乞食比丘可得供養，受禮敬尊崇。故人爲此而托鉢。我等亦當堅持托鉢，以常見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。可得供養，受禮敬尊崇。」諸比丘如是議論，未能終止。

爾時已夕，世尊從定中坐起，至迦利樹園堂，敷座而坐，問比丘曰：「汝等聚此，作何言說？而未終止？」衆比丘答言：「大德世尊，我等乞食旣回，齋飯用畢，聚於此迦利樹園堂，共同談論：托鉢乞食者在遊行托鉢時，常可見悅目之色，聽悅耳之音，聞悅意之香，嘗悅意之味，得悅意之觸。可得供養，受禮敬尊崇。我等議論未終止時，世尊至此。」

世尊吿曰：「諸比丘，汝等是族姓子，正信出家。發此議論，甚不應該。諸比丘聚於一處，當做之事僅二：一是談說法語，二是保持聖者之沉默。」

爾時世尊，如是說已，卽興而說偈曰：

比丘托鉢乞，不求人讚譽；托鉢無他求，祇爲養自已。不爲世法動，天神表敬意。九、技藝經九、技藝經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。時衆比丘托鉢已回，齋食已畢，在室內共坐閒談，談及如下之事：「諸位尊者，誰懂技藝？何藝最高？誰習何藝？」有比丘言：「御象之技最高。」有比丘說：「御馬之技最高。」有比丘說：「駕車之技最高。」有比丘說：「射箭之技最高。」有比丘說：「武術最高。」有比丘說：「印契之技最高。」有比丘說：「數學最高。」有比丘說：「書法最高。」有比丘說：「詩歌最高。」有比丘說：「詭辯最高。」有比丘說：「應辯最高。」如此談論，未有終止。

時至傍晚，世尊從定中起，至衆比丘處，敷座而坐，問比丘曰：「諸比丘，今汝等聚此，談論何事，而未終止？」

衆比丘答言：「大德，我等托鉢回，齋食已，共坐攀談，談及誰懂技藝，諸技之中以何爲最高，誰習何藝。有說御家之技最高，有說應辯之術最高。談未終止，世尊至此。」

世尊曰：「諸比丘，汝等是族姓子，虔誠出家，不當談論此等話題。汝等聚於一處，當做者唯二事：一是談說法語；二是保持聖者之沉默。」

爾時，世尊如是說己，卽興而說：

不以技爲生，輕安無負重；諸根得調伏，利益天人衆。無慾無我執，解脫無俗行；無慢善獨處，名爲比丘僧。十、觀世經十、觀世經

如是我聞：一時，世尊在優樓維羅尼連禪河岸菩提樹下初成正覺。時世尊單跏趺坐，享解脫之樂，經於七日。

七日之後，世尊從定中起，以佛眼觀察世界。世尊以佛眼觀見世界諸有情或因貪慾、或因瞋恚、或因癡愚而受諸熱惱，受諸悲苦。

爾時，世尊如是觀已，卽興而說：

世間生熱苦，諸苦遍世處。人間有通病，以苦爲幸福。人雖有所願，事實卻異殊。人雖有所欲，事常與願違。愛則生恐懼，恐懼生苦悲；若能持梵行，有助脫輪迴。沙門婆羅門，說「有」持「常見」，雖稱已離「有」，其實並不然。沙門婆羅門，說「無」持「斷見」；雖稱已離「有」，其實並不然。「貪蘊」必生苦，「取」斷苦不生；世人因「無明」，貪愛煩惱生。如是之有情，離苦不可能。貪愛等諸「有」，遍於一切處；諸「有」皆無常，無常而皆苦。正智知如是，貪有必可斷；正道斷諸貪，貪滅卽涅槃。沙門得涅槃，無「取」無輪迴；戰勝諸魔羅，可得羅漢位。本品總攝

第三品、難陀品終

本品總攝十經：一業經，二難陀經，三耶輸闍經，四舍利弗經，五拘律陀經，六畢陵迦經，七迦葉經，八托鉢經，九技藝經，十觀世經。

四、彌凱耶品第四品、彌凱耶品一、彌凱耶經一、彌凱耶經

如是我聞：一時，世尊在賈利卡城附近的賈利山住。時彌凱耶尊者爲佛之侍者。彌凱耶尊者到佛所，禮敬已畢，站立一旁，白世尊言：「大德世尊，我欲去江都村乞食。」世尊曰：「現正是時，彌凱耶。」

彌凱耶尊者著衣持鉢，入江都村行乞。從江都村托鉢回，齋食已，來到金米卡拉河邊，在河邊漫步休息。爾時，彌凱耶尊者見一片惹人喜愛的芒果林，心想：「此芒果林委實可愛，是族姓子修行的理想處所。世尊如若應允，我欲來此精勤修習。」

彌凱耶尊者如是想已，來至佛所，行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德，我於朝時著衣持鉢，入江都村乞食。托鉢回，齋食已，到金米卡拉河邊漫步休息，時見一片芒果林甚是可愛。心想，如若世尊應允，我願到那裏精勤修習。」

彌凱耶尊者如是白世尊已，世尊曰：「彌凱耶，汝若去，我則獨居；汝可暫留，至另比丘來此接替。」彌凱耶尊者再白世尊言：「大德世尊，世尊已無當做之事，而我卻有事當做。若世尊應允，我當往彼芒果林勤奮修習。」

彌凱耶尊者如是白世尊已。世尊曰：「彌凱耶，汝旣說勤奮修習，我尙復何言？彌凱耶，現正當其時，汝可行當做之事。」時彌凱耶從座而起，右繞禮佛，卽往芒果林去。進入林中，於一棵樹下休息。彌凱耶住於芒果林中，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。時彌凱耶尊者甚感奇怪：「怪哉！怪哉！昔所未有！我虔誠出家，卻住於三惡念中！」

於夕時，彌凱耶從定中起，往世尊所。行禮已畢，坐在一旁，白世尊言：「大德世尊，我在芒果林住，卻生出慾念、瞋念、害念之三惡念。這使我驚奇，我虔誠出家，卻住於三惡念中！」

世尊曰：「彌凱耶，有五法可治汝心。何謂五法？彌凱耶，比丘有善知識，善友，此爲第一法。守持戒律，遵守解脫戒規，行持圓滿，縱使小過亦畏懼不犯，精修學處，此爲第二法。復次，有少欲之足之語，喜樂語，閑靜語，獨處語，精進語，戒語，定語，慧語，解脫語；有利於斷除煩惱、蓋障，有利於厭惡輪迴之苦，有利於滅除貪慾，有利於得菩提，證涅槃。多聽此類話語爲第三法。復次，彌凱耶，比丘應勇猛精進；增強善法，遠離不善法；此爲第四法。復次，彌凱耶，比丘應有智慧，應以智慧觀察生滅，正觀苦滅；此爲第五法。」

「彌凱耶，有善知識，有善友，可望得此。守持戒律，修習學處，排除煩惱，可望得此。精進，不捨善業，正觀苦滅，可望得此。」

「彌凱耶，除此五法之外，還須增修四法：應修不淨觀以除貪愛；應修慈悲觀以除瞋恨；應修數息觀以除疑惑；應修無常觀以除傲慢。彌凱耶，得無常想者，則決無我執；得無我想者，必可滅除我慢；如此當世可證涅槃。」

爾時世尊，如是說已，卽興說偈：

小念及細念，存留於心間；無明不自知，必使輪迴延。正念精進者，以慧除諸念；知諦佛弟子，諸念連根斷。二、高慢經二、高慢經

如是我聞：一時，世尊住於拘屍那羅城末羅族之烏帕瓦得那莎羅林。時有衆多比丘住於離佛不遠之林間房舍中。他們高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安。

爾時世尊，見諸比丘衆高慢、浮躁、多語、迷惑、不自覺、心不專一、慌恐不安，住於不遠處之林間房舍中。

爾時世尊，如是見已，卽興而說：

不能攝護身，邪見必入侵；惛沉唯欲睡，必被魔羅擒。若善護其心，思惟正而純；惛睡能克服，惡趣可捨盡。三、牧牛人經三、牧牛人經

如是我聞：一時，世尊同比丘衆在憍薩羅國遊化。爾時，世尊離開道路，到一棵樹下，敷座而坐。時有一牧牛人到世尊所，禮世尊已，坐在一旁。佛以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。牧牛人聽佛法語，受佛敎誨，心生信念，奮發喜悅而白佛言：「大德世尊，請於明日同比丘衆受我供養。」世尊默然應允。牧牛人知世尊已應，卽從座起，向世尊行右繞之禮，而自離去。

夜時過去，牧牛人在家中備好稠奶飯、酥油，稟報世尊：「大德，飯已備好，今正是時，請來用齋。」

於朝時分，世尊著衣持鉢，攜比丘衆到牧牛人家，敷座而坐。牧牛人以稠奶飯、鮮酥油供佛及諸比丘。世尊飯食已，牧牛人於一旁低座坐下。世尊又以法語向其講說，使其信受、奮發、喜悅。然後從座而起，回到佛所。

世尊離去未久，一男人入牧牛人家，殺牧牛人死。

時衆比丘至佛所，行禮已，坐在一旁，白世尊言：「大德，今天牧牛人以奶飯、酥油供佛及我等比丘衆。我們離開未久，一男人闖入將牧牛人殺死」。

世尊如是知已，卽興而說：

敵人對敵人，仇冤對仇冤；一方被傷害，報復必更殘。四、月明經四、月明經

如是我聞：一時，世尊於王舍城竹林迦蘭陀園住。舍利弗尊者和大目犍連尊者在鴿山住。時舍利弗尊者新剃頭髮，在月明之夜於露天打坐入定。時有二夜叉爲友，因事自北而南行。二夜叉見舍利弗尊者新剃頭髮，在月明之夜於露天打坐入定。一夜叉吿其友曰：「朋友，我欲擊此沙門頭。」友言：「朋友，不可；汝莫如此。此沙門是一位大德，有大神通，大威力。」夜叉再對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。」友再阻：「不可，汝莫如此。此沙門是一位大德，有大神通，大威力。」夜叉三對友言：「朋友，我仍欲擊此沙門頭。」友三阻：「不可，汝莫如此。此沙門是一位大德，有大神通，大威力。」

爾時，夜叉不聽友勸阻，擊舍利弗尊者頭。此一擊，能使七肘乃至八肘高大象倒地；能使山頂崩壞；而夜叉本身因此擊而哀叫「疼痛」，倒地而死，墜入地獄。

時大目犍連尊者以超人之淸淨天眼，觀見夜叉擊舍利弗頭，卽到舍利弗尊者處問言：「如何？汝能忍否？疼痛否？」舍利弗答言：「目犍連尊者，我能忍，祇是頭皮有點痛癢。」大目犍連言：「舍利弗尊者，汝眞有大神通，大威力；眞乃神奇之極也！舍利弗尊者，汝被夜叉一擊，這一擊能使七肘高大象倒地，能使山頂崩壞，而汝卻能忍，僅覺頭皮有點痛癢。」

舍利弗言：「我連一個俾舍遮鬼亦未能看見，而目犍連尊者卻看見了夜叉。目犍連尊者眞有大神通，大威力。目犍連尊者纔眞正堪稱神奇。」

此時，世尊以超人之淸淨天耳聽到此二大弟子談話。如是聽已，卽興而說：

人若堅如石，不動穩如山；人怒自不怒，人貪己不貪。人心能如是，何有痛苦言？五、象經五、象經

如是我聞：一時，世尊在憍賞彌瞿師得精舍住。時世尊與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子等共住，混雜不堪，煩亂不堪，諸多不便。時世尊思念：「今我與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子共住，混雜不堪，諸多不便，我當離群獨居。」爾時朝時，世尊著衣持鉢，入憍賞彌乞食。乞食已，回至住所，將坐臥具收拾存放，著衣持鉢，不吿侍從，不吿比丘僧衆，獨自一人，無有二者，往波利林去。依路序行走，到達波利林，住於附近之護林中一棵名爲「善良」的娑羅樹下。

時有一象王，與諸多牡象、牝象、小象、幼象雜居一處。像王吃諸象食去梢頭之草，諸象吃象王折下之樹枝。像王飮混濁之水。像王出水上岸後，諸牝象以軀體觸摸象王。如此，像王煩躁。像王想：「我今與諸多牝象、牡象、小象、幼象雜居一處；我所食者，爲諸象食去梢頭之草；諸象所食者，爲我從樹上折下之枝。我所飮爲混濁之水，我上岸後，又有諸牝象以身體觸摸，如此與衆混居，煩苦不便，我當離開群體，獨居纔是。」於是象王離開象群，來到波利林村護林世尊所住之「善良」娑羅樹下。像王以鼻拔除住地草莽，以鼻取水供佛飮用，以鼻取物供佛使用。

世尊獨居，淸閒自在。心想：「昔日我與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子混雜而居，煩亂不堪。今離群獨居，離開比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子，無有煩亂，安樂淸靜。」象王亦想：「我昔日與牡象、牝象、小象、幼象雜居一處，吃諸象食去梢頭之草，諸象食我從樹上折下之枝。我飮混濁之水，出水上岸後，諸牝象以身體觸摸，煩苦不便。今我離開牡象、牝象、小象、幼象，可食有梢之草，不必折下樹枝供牠們食用，可飮不濁之水，上岸後亦無牝象以身體觸摸。離群獨居，確實安祥。」

爾時，世尊已知象王心之所念，並以己身輕安，卽興而說：

象王牙如轅，樂於林獨居；象王之感受，如佛之心意。六、賓頭盧經六、賓頭盧經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時賓頭盧跋羅瓦闍尊者於距佛不遠處，上身端直，結跏趺坐。尊者是位林居者，常乞食者，著糞掃衣者，三衣者，少欲知足者，淸淨獨居者，勇猛精進者，持頭陀行者，增上定心而行持者。

爾時，世尊見賓頭盧跋羅瓦闍尊者於不遠處，上身端直，結跏趺坐。知尊者是位林居者，常乞食者，著糞掃衣者，三衣者，少欲知足者，淸淨獨居者，勇猛精進者，持頭陀行者，增上定心而行持者。

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

對人不誹謗，對人不侵傷；守持解脫戒，飮食知定量。坐臥修禪定，止觀遵其道；勇猛而精進，是諸佛之敎。七、舍利弗經七、舍利弗經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時舍利弗尊者於離佛不遠處，上身端直，結跏趺坐。尊者少欲知足，閑靜獨處，勇猛精進，處於羅漢果定中。時世尊見舍利弗於不遠處，上身端直，結跏趺坐。知尊者少欲知足，閑靜獨處，勇猛精進，處於羅漢果定中。

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

身懷羅漢心，勇猛求精進；慧道持戒律，正念平靜心。不爲世法動，無憂一聖人。八、孫陀利經八、孫陀利經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時世尊受世人供養，受崇敬，得布施，得衣食、坐臥具、醫藥。比丘衆亦受世人供養，受崇敬，得布施，得衣食、坐臥具、醫藥。而諸外道不受世人供養，不受崇敬，不得布施，不得衣食、坐臥具、醫藥。

時諸外道不能安忍於佛及比丘僧衆之所得，便到外道女孫陀利所而吿言：「妹妹，汝願爲親族效些力否？」孫陀利言：「爲了親族，我願捨命效力，但不知我能有何爲。」外道言：「汝當常到祇陀林去。」孫陀利應，卽常往祇陀林。當衆人皆知孫陀利常往祇陀林時，諸外道便將她殺死，將其屍體埋於祇陀林圍溝中，然後往見憍薩羅國王吿曰：「大王，我等已不見孫陀利女。」王曰：「汝等疑孫陀利應在何處？」外道言：「大王，祇陀林。」王曰：「如是，可往祇陀林尋找。」

時諸外道卽往祇陀林，從圍溝中挖出孫陀利屍體，置於床上，抬往舍衛城中，走街串巷，走過每個路口，便向人展示言：「諸位，請看釋迦弟子沙門所作之業！他們無恥、破戒、行惡、妄語、無梵行。他們聲稱行善法，行沙門法，行梵行，說眞話，持戒律，修善行；而其實他們並無沙門法，未去惡行；沙門行滅盡，梵行滅盡。他們行男女淫事，事後把女子害死。」

爾時，舍衛城人聽信外道言，見比丘衆，以粗惡語，指責辱罵，說釋迦子沙門無羞無恥，乃至行男女淫事，事已，殺害女子。

時諸比丘著衣持鉢，到舍衛城乞食。乞食回，齋食已，共往佛所。禮世尊已，坐於一旁，而白佛言：「大德，捨衛城人見比丘衆輒以惡語辱罵，說釋迦子無有羞恥，乃至行男女淫事，事已而殺害女子。」

佛吿諸比丘曰：「如是惡語，不會長久；多則可存七日，七日之後必自消失。諸比丘，若有人見比丘衆以粗惡語辱罵，可以此偈回復：

人若說妄語，必然入地獄；做而說未做，亦必入地獄；二者同爲惡，下世又相遇。」

諸比丘於佛處學得此偈，每遇人辱罵，卽以此偈回復。

時諸人衆，皆漸醒悟：「諸釋迦子無有罪過。」辱罵果未持久，七日過後，卽自消失。時諸比丘往至佛所，行禮已畢，坐於一旁而白佛言：「大德，奇哉，奇哉！辱罵之聲果未持久，七日之後，便自消失。果如世尊所言。」

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

愚人以語謗，猶如箭射象；比丘聽惡語，無怒忍爲上。九、優波塞那經九、優波塞那經

如是我聞：一時，佛在王舍城竹林迦蘭陀園住。時旺幹得子優波塞那尊者閑靜輕安，心生是念：「啊，我得大益！我有妙得！我師乃薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提。我依師尊所敎之法、律而出家；我之善友亦皆梵行之士，皆持淨戒，行善法。我今戒行圓滿，一心守定。我已是一名漏盡阿羅漢，有大神通，大威力。生，亦好；死，亦好。」

爾時世尊，以心得知旺幹得子優波塞那尊者所念。如是知已，卽興而說：

生不受苦痛，死亦無所悲；比丘斷有愛，心念寂無爲。已無再生緣，徹底斷輪迴。十、舍利弗經十、舍利弗經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。爾時舍利弗尊者於離佛不遠處，上身端直，跏趺而坐，觀心寂然淸淨。爾時世尊見舍利弗尊者於不遠處，上身端直，跏趺而坐，觀心寂然淸淨。

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

比丘心寂靜，於生無貪圖；輪迴已斷盡，解脫魔羅縛。本品總攝

第四品、彌凱耶品終

本品總攝十經：一彌凱耶經，二高慢經，三牧牛人經，四月明經，五象經，六賓頭盧經，七舍利弗經，八孫陀利經，九優波塞那經，十舍利弗經。

五、蘇那長老品第五品、蘇那長老品一、王經一、王經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。時憍薩羅國波斯匿王與末利王妃登至宮殿上層，時波斯匿王問末利王妃言：「末利，在汝所愛人中，有無勝於愛汝自己者？」

「大王，無有。在我所愛人中，無有勝於愛我自己者。大王，在大王所愛人中，有無勝於愛大王自己者？」

「也無有，末利。在我所愛人中，也無有勝於愛我自己者。」波斯匿答言。

時波斯匿王從殿上層下至地面，來至佛所，禮世尊已，坐於一旁，白佛言：「大德，我與末利王妃登至宮殿上層，問王妃言：『末利，在汝所愛人中，有無勝於愛汝自己者？』末利王妃答：『大王，在我所愛人中，無有勝於愛我自己者。』末利又問在我所愛人中，有無勝於愛我自己者，我亦回答說『無有』。」

爾時世尊，如是知已，卽興自說：

各方用心尋，不見如是人；比己更可愛，比己更可親。人旣愛自己，不當害他人。二、短命經二、短命經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。爾時夕時，阿難尊者從定中起，至世尊所，禮世尊已，坐於一旁，白世尊言：「奇哉！奇哉！大德世尊，世尊之母親竟如此短壽，世尊出生七日，世尊母親去世，生兜率天。」世尊曰：「阿難，事確如此，菩薩之母確實命短，菩薩降生七日，菩薩母卽去世，而降生兜率天。」

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

已生之有情，未生之有情；都必捨肉身，肉身必有終。賢者知此法，努力勤修行。三、癩病者經三、癩病者經

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀園住。爾時，王舍城有一個名叫「善覺」的癩病患者，他是王舍城最貧困、最低微之人。

爾時，世尊正被衆人圍繞，爲衆人說法。癩病患者善覺於遠處見衆人聚集，心想：「此處必有某種食物分發；我若往至，亦必可得。」善覺卽至衆人聚處。旣至，見世尊被衆人圍繞，正爲衆人說法。心想：「此處原來並無食物分發，是沙門瞿曇在爲衆人說法。我旣到此，亦當一聽。」卽在邊處坐下。爾時世尊正以心念尋察觀審，看何人最善領悟敎法。爾時世尊發現坐於邊處之癩病患者善覺，卽作是念：「領悟我之敎法，此人最具善根。」卽針對癩病患者善覺說布施、持戒、生天之法，及貪慾之罪過，出離之功德。爾時世尊知癩病患者善覺之心具有靈性，汚垢障礙容易去除，卽說苦、集、滅、道四聖諦。癩病患者聽後，卽在坐中得無塵法眼，證知諸法必有生有滅。

爾時癩病患者善覺已見法、證法、悟法、達法，已去除諸種疑惑，已正信堅固，住於聖敎。善覺卽從座起，走向世尊，禮世尊已，坐於一旁，而白佛言：「大德敎法，美妙之極，大德敎法，美妙之極！如揭覆蔽，如開掩閉，如爲盲者指路，爲暗室照明。大德，我今皈依世尊，皈依於法，皈依比丘僧團。自今日起，直至命終，是一優婆塞；亦望世尊如是看我。」

爾時，癩病患者善覺受佛陀法語敎示，興奮、喜悅，從坐而起，作禮右繞，辭別而去。離去未久，遇一帶犢母牛，角抵善覺，倒地而死。爾時，諸比丘往見世尊，禮世尊已，坐於一旁，白世尊言：「大德，癩病患者善覺受佛法語敎誨，皈依信受，興奮喜悅，今已死亡。他現狀如何？來生怎樣？」世尊答曰：「諸比丘，癩病患者善覺已徹悟正法。爲學佛法，未使我勞苦。諸比丘，癩病患者善覺已滅除三結，證得預流果位，不會退轉，將來必成正覺。」

世尊說訖，一比丘問言：「大德世尊，癩病患者善覺爲何如此貧苦？如此低微？因緣何在？」世尊答曰：「諸比丘，癩病患者善覺前生曾爲王舍城一長者子。在園中遊時，遇見辟支佛多伽羅悉卡入城托鉢。旣見，心中暗想：『這個身披袈裟，到處遊蕩的癩病患者是誰？』輕蔑吐唾而去。以此想故，墜入地獄多年，數萬年、數千年、數十萬年之久。因其餘業未盡，纔爲一癩病患者生於王舍城；且最貧苦，最低微。彼聽佛法，虔誠皈信，謹持戒律；修學、修捨、修慧。今身壞命終，將生忉利天。彼之色身聲譽，必過諸神。」

爾時世尊，如是說已，卽興而說：

智者具慧眼，奮勇求精進；世間諸罪惡，遠離不沾身。四、兒童經四、兒童經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。爾時衆多兒童在捨衛城和祇陀林之間捕打遊魚。爾時朝時，世尊著衣持鉢，入城乞食，於捨衛城與祇陀林之間，見衆多兒童捕打遊魚，卽上前問曰：「諸童，汝等害怕痛苦否？汝等喜歡痛苦否？」兒童答曰：「世尊，我等害怕痛苦，不喜歡痛苦。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

怕苦不喜苦，明暗莫作惡；若有惡業作，苦報難逃脫。五、布薩經五、布薩經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城東園彌伽羅堂住。時値布薩日，比丘衆圍繞佛坐。初夜過時，阿難從座而起，整袈裟衣，偏袒一肩，向世尊合掌行禮，而白世尊言：「大德世尊，初夜已過，比丘衆坐等已久，請世尊爲比丘說波羅提木叉。」阿難說已，世尊默然。中夜過時，阿難尊者再從座起，整袈裟衣，偏袒一肩，向世尊合掌禮拜而白世尊言：「大德世尊，入夜已久，中夜已過；比丘衆坐等良久，請世尊爲比丘說波羅提木叉。」世尊仍然默不作聲。至後夜過去，晨曦昇起，天將亮時，阿難從座而起，整袈裟衣，偏袒一肩，向佛合掌禮拜，而三吿佛言：「大德世尊，後夜已過，晨曦昇起，天將黎明；比丘衆坐等已久，請世尊爲比丘說波羅提木叉。」爾時佛曰：「阿難，僧團不淨。」時大目犍連自念：「世尊說僧團不淨，不知所指何人。」於是大目犍連以心審察每一比丘，發現比丘衆中有一人犯有罪過，積有惡業，非沙門而自稱沙門，非梵行而自稱梵行；身內汚濁，貪髒充滿。阿難見此人坐於比丘衆中，卽從座而起，趨近而吿言：「世尊已發現汝！汝當起，汝不當與比丘共住。」那人聽後，默然不動。阿難再吿：「世尊已發現汝！汝當起，汝不當與比丘共住。」那人仍是默然不動。阿難三說，那人仍是默然不動。大目犍連見此情景，便捉其臂膀，將其推出門去，並關閉門閂。大目犍連回見世尊而白佛言：「大德，我已將那人攆出，現僧團已淨，請爲比丘衆說波羅提木叉。」世尊曰：「奇哉，目犍連！奇哉，目犍連！如此愚人竟強坐比丘衆中，直到被攆。」

爾時，世尊吿比丘曰：「諸比丘，自今以後，我不再作布薩，不再說波羅提木叉。諸比丘，今後汝等自作布薩，自說波羅提木叉。諸比丘，僧團不淨，如來不作布薩，不說波羅提木叉。

「諸比丘，大海具有奇妙稀有之八法，爲阿羅漢所喜愛。八法云何？

「一、諸比丘，大海漸次而深，漸次而下，而無陡壁懸崖。諸阿羅漢見此，心生喜愛。此爲大海所具有之第一奇妙稀有之法。

「二、復次，諸比丘，大海穩健，不越海岸，諸阿羅漢見而喜愛。此爲大海所具有之第二奇妙稀有之法。

「三、復次，諸比丘，大海不與死屍共處；海中若有屍體，必卽沖到岸上。此亦使阿羅漢見而生喜。此爲大海所具有之第三奇妙稀有之法。

「四、復次，諸比丘，有大河如恒河、雅牟那河、阿吉拉瓦底河、薩拉菩河、摩黑河；此諸河一旦流入大海，則失原有族姓河名，同稱大海。阿羅漢見此，亦對大海生起喜愛。此爲大海所具有之第四奇妙稀有之法。

「五、復次，諸比丘，世界諸河皆流入海中，雨水亦降落海上；但海水並不因此而增減。此爲大海所具有之第五奇妙稀有之法。

「六、復次，大海唯有一味，卽是鹹味。此爲大海所具有之第六奇妙稀有之法。

「七、復次，大海中有多種珍寶，如珍珠、寶石、琉璃、硨渠、珊瑚、海貝、瑪瑙、金、銀等。此爲大海所具之第七奇妙稀有之法。

「八、大海爲龐大生物居住之處。如帝彌魚、阿修羅、乾闥婆。有些軀體龐大可在百由旬、二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬。此爲大海所具有之第八奇妙稀有之法。大海具此八法，而爲阿羅漢衆所喜愛、所樂住。

「諸比丘衆，佛之敎法，戒律之中，亦有八種奇妙稀有之法，而爲諸比丘所喜愛、所樂住。八法云何？

「一、諸比丘，大海漸次而深，漸次而下，而無陡壁懸崖。同樣，佛之敎法、戒律，亦是漸次而深；故當次第而學，次第而行，次第而證。不可一蹴而就，成阿羅漢。此爲佛敎所具第一奇妙稀有之法，而爲比丘所喜愛、所樂住。

「二、復次，諸比丘，大海穩健，不越海岸。同樣，我所制之戒律、學處，聲聞弟子從不違犯。此爲佛敎所具第二奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。

「三、復次，諸比丘，大海不與死屍共處，海中若有屍體，卽沖至岸上。同樣，如僧團中有人犯戒，惡行不淨，自稱沙門而非沙門，自稱梵行而非梵行，內藏汚垢，貪慾充身，僧衆則不與共住。比丘衆必聚而共議，將其驅除。彼雖暫在僧團之中，實則遠離僧團，僧團亦遠離於彼。此爲佛敎所具第三奇妙稀有之法，爲衆比丘所喜愛、所樂住。

「四、復次，諸比丘，有大河如恒河、雅牟那河、阿吉拉瓦底河、薩拉菩河、摩黑河；此諸河一旦流入大海，則失原有族姓河名，同稱大海。同樣，四種姓之刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，一旦出家，皈依如來之敎，則失去原有種姓，而同稱釋迦子沙門。此爲佛敎所具有之第四奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。

「五、復次，諸比丘，世界諸河皆流入海，天上雨水亦降落海上，但海水並不因此而增減。同樣，僧團中衆多比丘入於無餘涅槃，而涅盤並不因此而增減。此爲佛敎所具第五奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。

「六、復次，諸比丘，大海唯有一味，卽是鹹味。同樣，佛敎亦祇一味，卽解脫之味。此爲佛敎所具第六奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。

「七、復次，諸比丘，大海中有多種珍寶，如珍珠、寶石、琉璃、硨渠、珊瑚、海貝、瑪瑙、金、銀等。同樣，佛敎中亦有多種珍寶，如四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等。此爲佛敎所具第七奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。

「八、復次，諸比丘，大海爲龐大生物所居之處，如帝彌魚、阿修羅，乾闥婆等；有些身軀龐大可有百由旬、二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬。同樣，佛敎亦爲大士所居之處。有得預流果者及修預流果之預流向者；有得一來果者及修一來果之一來向者；有得不還果者及修不還果之不還向者；有得羅漢果者及修羅漢果之羅漢向者。此爲佛敎有具第八奇妙稀有之法，而爲比丘所喜愛、所樂住。

「諸比丘，佛敎中有此八種奇妙稀有之法，爲比丘所喜愛、所樂住。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

過錯若隱蔽，必招大煩惱；過錯若公開，無憂無煩惱。六、蘇那經六、蘇那經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城祇樹給孤獨園住。時大迦旃延尊者在阿般提國拘羅羅吒城帕沃得山住，有居士蘇那･古提幹那供養大迦旃延尊者。時蘇那･古提幹那居士閒靜自思：「聖者大迦旃延說法開示，我如法悟解思維，但因我在家居住，不易潔如瑩貝，淨修梵行。我當剃除鬚髮，穿著袈裟，出家修行。」

時蘇那･古提幹那居士卽往大迦旃延尊者所，禮尊者已，坐於一旁，而白尊者言：「大德，我閒靜自思，聖者大迦旃延尊者說法開示，我如法悟解思維，但因我在家居住，不易潔如瑩貝，淨修梵行。我當剃除鬚髮，穿著袈裟，出家修行，請聖者大迦旃延爲我剃度。」

如是說已，大迦旃延卽吿蘇那･古提幹那居士曰：「蘇那，盡形壽一食獨臥之梵行甚難實行，汝可在家依諸佛敎誡，適時實行一食獨臥之梵行。」蘇那･古提幹那居士卽打消出家念頭。

未久，蘇那･古提幹那居士閑靜自思，又起是念：「聖者大迦旃延說法開示，我如法悟解思維，但因在家居住，不易潔如瑩貝，淨修梵行。我當剃落鬚髮，穿著袈裟，出家修行。」如是思已，又至大迦旃延所，請求爲其披剃。大迦旃延尊者再次勸他在家修行，蘇那居士出家之念頭再次打消。又未久，蘇那居士三往大迦旃延所，禮尊者已，坐於一旁而白尊者言：「大德，我閒靜自思，聖者大迦旃延說法開示，我如法悟解思維，但因在家居住，不易潔如瑩貝，淨修梵行。我當剃除鬚髮，穿著袈裟，出家修行。請聖者大迦旃延爲我披剃。」

時大迦旃延尊者卽度蘇那･古提幹那居士出家。時阿般提國南部僅有幾位比丘。大迦旃延歷時三年，艱辛徵集，方得比丘十人，爲蘇那尊者授具足戒。

如是度過雨季，蘇那尊者於閑靜中心生一念：「我從未親眼見到世尊，祇聽人說世尊如是如是。若師傅應允，我當面見薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提。」

時蘇那尊者於夕時從定中起，往大迦旃延所。卽至，禮尊者畢，坐於一旁，而白尊者言：「大德，我獨自於閑靜處心生一念：我從未親眼見到世尊，祇聽人說世尊如是如是。若師傅應允，我當面見薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提。」如是言已，大迦旃延尊者曰：「蘇那，善哉！善哉！汝可往見薄伽梵･阿羅漢･三藐三菩提。蘇那，世尊諸根淸淨，令人歡喜，心念寂靜，最上寂靜，最上調御，守護諸根，是爲龍象。汝去謁見，見時，汝當代我頂禮佛足，問候世尊無病無災，安好無恙。」「如是，尊者！」蘇那歡喜應諾，從座而起，禮拜師傅，行右繞之禮。然後收拾坐臥具，著衣持鉢，遊向捨衛城。次弟遊行，終到舍衛城祇陀林給孤獨園世尊所。旣至，禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，我師大迦旃延頂禮佛足，問候世尊無病無災，安好無恙。」世尊問曰：「比丘，汝能安忍否？能得供養否？遠道而來，一路辛苦否？」蘇那尊者答言：「大德世尊，我能安忍，能得供養，雖遠道而來，並不辛苦。」

爾時世尊吿阿難曰：「阿難，爲這位客座比丘敷設坐臥具。」時阿難自念：「世尊命我爲這位新來比丘敷設坐臥具，世尊似欲同此蘇那比丘共住。」於是，阿難卽於佛處爲蘇那比丘敷設坐臥具。

時世尊於夜間在室外久坐，然後洗足入室。蘇那尊者也在室外久坐，之後纔洗足入室。天至黎明，世尊起身對蘇那尊者曰：「比丘，汝當講說一法。」「如是，世尊。」蘇那應諾，卽誦說《八頌經品》的十六部經。蘇那尊者頌已，世尊曰：「善哉！善哉！比丘，《八頌經品》所有十六部經汝已善學、善憶，並能明其義理。聲音亦好，響亮無誤，語調優美。比丘戒臘多少？」蘇那答曰：「大德世尊，我戒臘一年。」世尊問曰：「汝之出家，爲何延誤許久？」蘇那答曰：「大德世尊，貪慾之禍患，我早已明察；因家中諸多俗務，未得機緣。」

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

世俗多過失，聖者皆能曉；深明涅槃法，不戀諸惡道。七、離波多經七、離波多經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時多疑離波多尊者於離佛不遠處，結跏趺端身正坐，以智慧觀察斷除疑惑之淸淨。爾時，世尊見多疑離波多在不遠處，結跏趺端身正坐，以智慧觀察斷除疑惑之淸淨。

爾時世尊如是知已，卽興而說：

今生或他世，自身或他身；疑惑當斷除，去苦以精進；修持諸梵行，是爲修禪人。八、阿難經八、阿難經

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦園住。時布薩日朝時，阿難尊者著衣持鉢，入王舍城乞食。時提婆達多尊者見阿難在王舍城托鉢乞食，卽往見阿難尊者，吿言：「阿難尊者，自今日起，我將不與世尊及僧衆共作布薩和羯磨。」阿難從王舍城托鉢回，飯食已，至世尊所，禮世尊已，在一旁坐下，而白佛言：「大德，我於朝時著衣持鉢，入王舍城乞食。時提婆達多見我在王舍城乞食，便來見我，對我言道：『阿難尊者，自今日起，我將不與世尊及僧衆共作布薩和羯磨。』大德世尊，提婆達多另作布薩和羯磨，是欲分裂僧團。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

善人有善擧，惡人難爲善；惡人作惡易，善人爲惡難。九、喧嘩經九、喧嘩經

如是我聞：一時，世尊與大比丘衆在憍薩羅國遊化。時有衆多靑年喧嘩吵鬧，從世尊不遠處走過。世尊見諸靑年喧嘩吵鬧，從不遠處走過。

爾時世尊，如是見已，卽興而說：

庸人裝智士，喧鬧胡亂講；信口開河者，不知講不當。十、槃陀經十、槃陀經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時周利槃陀尊者於離世尊不遠處，結跏趺坐，上身端直，住面前念。爾時，世尊見周利槃陀於不遠處結跏趺坐，上身端直，住現前念。

爾時，世尊如是見已，卽興而說：

身亦善安住，心亦善安住；或立或坐臥，正念常持護。本品總攝

第五品、蘇那長老品終

本品總攝十經：一王經，二短命經，三癩病者經，四兒童經，五布薩經，六蘇那經，七離波多經，八阿難經，九喧嘩經，十槃陀經。

六、生盲品第六品、生盲品一、捨壽經一、捨壽經

如是我聞：一時，世尊在吠舍離大林鳩吒伽羅講堂住。爾時朝時，世尊著衣持鉢，入吠舍離乞食。托鉢回，飯食已，吿阿難曰：「阿難，持我坐具，我等去遮頗羅支提小息。」「如是，世尊。」阿難應諾，持坐具，隨佛後行。

至遮頗羅支提，阿難敷坐具。世尊坐已，吿阿難曰：「吠捨離甚美，優陀那支提甚美，瞿曇支提甚美，薩曇婆支提甚美，多子支提甚美，遮頗羅支提甚美！阿難，修得四神足者，增上修者，能令爲乘，爲所立，堅固積集，住於正知；如有所望，可住世一劫，乃至更久。阿難，如來已修得四神足，已增上修，能令爲樂，爲所立，堅固積集，住於正知。阿難，如來若有所望，可住世一劫，乃至更久。」時世尊如此明確兆示，阿難尊者仍無所知，似被魔羅攝制其心，而未向世尊作如是請求：「大德世尊，爲利益衆生，安樂衆生，救護世界；爲天人利益，天人歡樂，願如來住世一劫，乃至更久。」

世尊如是再說，乃至三說：「阿難，吠捨離甚美…… 如來若有所望，可住世一劫，乃至更久。」阿難似被魔羅攝制其心，未能請求世尊住世。

爾時世尊吿阿難曰：「阿難，現正當其時，汝可自去小息。」「如是，世尊！」阿難應諾，卽從座起，作禮右繞，於離佛不遠處一樹下坐下。

阿難去之未久，一魔卽至世尊所，站立一旁而白世尊言：「大德世尊，請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃，今正是其時。世尊曾言：待我聲聞比丘弟子成熟、順從、多知、健穩、多聞、持法、依法正修；能爲衆宣示演說，顯了分別；能正行神通說法，世尊卽入涅槃。大德世尊，今世尊比丘弟子已經成熟、順從、多知、健穩、多聞、持法、依法正修；能爲衆宣示演說，顯了分別；能正行神通說法。大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃。大德世尊，今入般涅槃，正當其時。大德世尊，世尊曾言：待世尊比丘尼聲聞弟子成熟、順從……世尊卽入般涅槃。大德世尊，今世尊之比丘尼聲聞弟子已經成熟、順從 ……請世尊入般涅槃。世尊曾言：待世尊之聲聞優婆塞弟子成熟、順從……世尊卽入般涅槃。大德世尊，今世尊之聲聞優婆塞已經成熟、順從……請世尊入般涅槃。世尊曾言：待世尊之聲聞優婆夷弟子成熟、順從……世尊卽入般涅槃。大德世尊，今世尊之聲聞優婆夷已經成熟、順從……請世尊入般涅槃。世尊曾言：待世尊梵行已滿，佛敎廣佈，多人皆知，天人皆已聽得宣講，世尊卽入般涅槃。大德世尊，今世尊梵行已滿，敎已廣布，多人皆知，天人皆已聽得宣講。大德世尊，今請世尊入般涅槃，請如來入般涅槃。今世尊入般涅槃正當其時。」

惡魔如是說已，世尊吿曰：「惡魔，汝稍安勿躁，如來不久將入般涅槃。三月之後，如來卽入般涅槃。」爾時世尊，在賈帕拉支提正念正智，捨棄世壽。世尊捨棄世壽之時，大地震動，天鼓自鳴；令人身毛悚立，極可恐怖。

爾時世尊，卽興而言：

審時而度勢，牟尼捨其壽；漏破達寂靜，漏曾如甲冑。二、螺髮外道經二、螺髮外道經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城東園彌伽羅母講堂住。時在下午，世尊坐於室門之外。時憍薩羅國王波斯匿來到佛所，禮世尊已，坐在一旁。時有螺髮外道七人，尼乾子七人，裸體外道七人，一衣外道七人，普行外道七人，皆長腋毛長指甲，持種種沙門什物用品，從距佛不遠處走過。憍薩羅國波斯匿王看到他們，卽從座起，右膝著地，合掌向其禮拜，並說：「諸大德，我乃憍薩羅國波斯匿王。」

時螺髮外道等走過之後，憍薩羅國王波斯匿又禮拜世尊。禮拜已，坐於一旁，而白佛言：「大德世尊，彼等人中有阿羅漢或入羅漢道者否？」

時世尊答曰：「大王，大王居於王宮，有嬪妃王子圍繞；著迦屍衣，飾香粉花鬘，用金銀什物，安能得知彼等是羅漢或入羅漢道否？大王，人必共住，方可知其成行；又須長久，方能知之，短時不能；又須認眞思考，方能知之，否則不能；又須有智之人，方能知之，無智者則不能知。大王，從言談，可知其人是否純淨。但亦須長久，短時不能；亦須認眞思考，否則不能；亦須有智之人，無智者則不能知。能力，必於危難中方可知之，然亦須久時，短時不能；亦須認眞思考，否則不能；亦須有智之人，否則不能。」

波斯匿王言：「大德世尊，世尊所言昔所未有，極爲奇妙。大德世尊，彼等乃我之屬從，本爲暗探，僞裝行者，各地偵察；彼等先行，我則隨後。大德世尊，彼等此刻已洗除灰垢，淋浴塗油，梳理髮鬚，穿著白衣，享受五欲之樂。」

爾時世尊，如是知已，卽興而說：

不做低劣事，不受人驅使；不依附權貴，不以法爲商。三、審思經三、審思經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時世尊宴坐，審思自己已捨之惡過、不善之法，以及禪定修習圓滿之善業善法。

爾時世尊，如是思已，卽興而說：

昔有今已無，今有昔時無；正智前無有，適時纔生出；煩惱已斷盡，現在將來無。四、種種外道經（一）四、種種外道經（一）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時有種種沙門、婆羅門外道同住於捨衛城。彼等各有所信，各有所見，各有所好。

一、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：世界恒常。此爲眞諦，他爲虛妄。

二、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：世界無常。此爲眞諦，他爲虛妄。

三、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：世界有盡頭。此爲眞諦，他爲虛妄。

四、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：世界無盡頭。此爲眞諦，他爲虛妄。

五、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：命身爲一。此爲眞諦，他爲虛妄。

六、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：命身各異。此爲眞諦，他爲虛妄。

七、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：死後有靈魂。此爲眞諦，他爲虛妄。

八、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：死後無靈魂。此爲眞諦，他爲虛妄。

九、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：靈魂旣有亦無。此爲眞諦，他爲虛妄。

十、有些沙門婆羅門持如是說、如是見：死後亦非有，亦非無。此爲眞諦，他爲虛妄。

彼等如此吵鬧、鬥爭、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。有說：法如是，非如他；有說：法非如他，應如是。

時衆多比丘於朝時著衣持鉢，入城乞食。托鉢回，飯食訖，往見世尊。行禮畢，坐於一旁，白世尊言：「大德世尊，各種沙門、婆羅門外道同住於舍衛城。他們各有所信，各有所見，各有所好。有說世界恒常，有說世界無常……有說法如是，不如他；有說法非如他，應如是。如此爭吵、鬥爭、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。」

世尊曰：「諸比丘，諸外道衆是盲者，無眼目者；不知利害者；不知如法、非法者。因其不知利害，不知如法、非法，所以有說法如是，不如它；有說法非如它，應如是。如此互相爭吵、鬥爭、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。

「諸比丘，從前此王舍城曾有一王。王喚一家臣曰：『汝去，將城中所有先天盲人悉皆招來。』『如是大王。』家臣應諾而去，將全部生盲召入宮中，向國王覆命。王曰：『汝將一頭大象展示諸盲。』家臣應諾，將一頭大象置於衆盲面前，令其觸摸，說出象狀。

「一盲人摸觸象頭，謂象如此。

「一盲人摸觸象耳，謂象如此。

「一盲人摸觸象牙，謂象如此。

「一盲人摸觸象鼻，謂象如此。

「一盲人摸觸象軀，謂象如此。

「一盲人摸觸象腿，謂象如此。

「一盲人摸觸象背，謂象如此。

「一盲人摸觸象尾，謂象如此。

「一盲人摸觸象尾端，謂象如此。

「家臣令諸生盲如此摸觸已，回稟國王。

「國王來至諸盲者前問曰：『諸位，汝等已知象否？』諸盲者答言：『如是大王，我等已知。』王問：『諸位，請述說象狀。』於是，摸觸象頭者答言：『象狀如罐。』摸觸象耳者答言：『象狀如箕。』摸觸象牙者答言：『象狀如耜。』摸觸象鼻者答言：『象狀如耒。』摸觸象軀者答言：『象狀如倉。』摸觸象腿者答言：『象狀如柱。』摸觸象背者答言：『象狀如米臼。』摸觸象尾者答言：『象狀如杵。』摸觸象尾端者答言：『象狀如箒。』諸盲者各持己見爭論不休，乃至以拳互擊。國王見此，甚是悅意。

「諸比丘，彼諸外道亦是盲者，無有眼目，不知利害，不知如法非法；因而各持己見，互相爭吵，唇槍舌劍，互相攻擊。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

有一些沙門，一些婆羅門；執一端之見，互攻互爭論。五、種種外道經（二）五、種種外道經（二）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時有種種沙門、婆羅門外道同住於捨衛城。彼等各有所信，各有所見，各有所好。

一、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界均爲恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

二、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界均非恒常。此爲眞諦，他爲虛妄。

三、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣恒常，亦非恒常。

四、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣非恒常，亦非非恒常。

五、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界皆是自作自成。此爲眞諦，他爲虛妄。

六、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界皆是他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

七、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣是自作自成，亦是他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

八、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣非自作自成，亦非他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

九、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆是恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十一、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣恒有，又非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十二、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣非恒有，亦非非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十三、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界自作自成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十四、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十五、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣自作自成，亦他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十六、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣非自作自成，亦非他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

彼等如此吵鬧、爭鬥、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。有說法如是，非如他；有說法非如他，應如是。

爾時朝時，衆比丘著衣持鉢，入捨衛城乞食。托鉢回，齋食已，往世尊所。禮世尊已，坐在一旁，而白世尊言：「大德世尊，各種沙門、婆羅門外道同住於捨衛城；彼等各有所信，各有所見，各有所好。他們互相爭吵、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。」

世尊吿曰：「諸比丘，諸外道衆皆是盲人，無眼目者。彼等不知利，不知非利；不知法，不知非法。因此唇槍舌劍，互相攻擊。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說偈：

沙門婆羅門，偏執於一見；輪迴中沉淪，不能達涅槃。六、種種外道經（三）六、種種外道經（三）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時有種種沙門、婆羅門外道同住於捨衛城。彼等各有所信，各有所見，各有所好。

一、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界均爲恒常。此爲眞諦，他爲虛妄。

二、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界均非恒常。此爲眞諦，他爲虛妄。

三、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣恒常，亦非恒常。

四、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣非恒常，亦非非恒常。

五、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界皆是自作自成。此爲眞諦，他爲虛妄。

六、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界皆是他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

七、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣是自作自成，亦是他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

八、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：我和世界旣非自作自成，亦非他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

九、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆是恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十一、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣恒有，又非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十二、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣非恒有，又非非恒有。此爲眞諦，他爲虛妄。

十三、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆自作自成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十四、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界皆他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十五、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣自作自成，亦他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

十六、有些沙門、婆羅門持如是說、如是見：苦樂、靈魂、世界旣非自作自成，亦非他作他成。此爲眞諦，他爲虛妄。

彼等如此吵鬧、爭鬥、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。有說法如是，非如他；法非如他，應如是。

爾時朝時，衆比丘著衣持鉢，入捨衛城乞食。托鉢回，齋食已，往世尊所。禮世尊已，坐在一旁，而白世尊言：「大德世尊，各種沙門、婆羅門同住於捨衛城。彼等各有所信，各有所見，各有所好。他們互相爭吵、辯論，唇槍舌劍，互相攻擊。」

世尊吿曰：「諸比丘，諸外道皆是盲人，無眼目者。彼等不知利，不知非利；不知法，不知非法。因此各執一見，互相攻擊。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說偈：

或執於我慢，或執於他成；或異於二者，受傷生苦痛。早知招苦害，如刺傷人痛；則當棄我慢，不執於某成。衆生有我慢，慢結縛衆生；互詆互攻擊，沉於輪迴中。七、須菩提經七、須菩提經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時須菩提尊者在離世尊不遠處，結跏趺端身正坐，入無尋定。爾時世尊見須菩提尊者於不遠處結跏趺端身正坐，入無尋定。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

若能離諸尋，將其除滅淨；斷絕諸貪慾，可入無色境。超越四瑜伽，自然無再生。八、妓女經八、妓女經

如是我聞：一時，佛在王舍城竹林迦蘭陀迦園住。爾時王舍城有兩伙人同戀一妓女。彼等互相爭吵、鬥爭，互相以拳相擊，以石相擊，以棍棒、武器相擊。遭死傷，受悲苦。

爾時朝時，衆比丘著衣持鉢，入王舍城乞食。乞食回，齋食訖，往世尊所。禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，王舍城有兩伙人同戀一妓女。彼等互相爭吵、鬥爭，互相以拳相擊，以棍相擊，以武器相擊。遭死傷，受悲苦。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

旣得之五欲，欲得之五蘊；柒塵圾垢汚，含煩惱痛苦。苦行亦極端，享樂亦極端；持此二邊者，不能輪迴斷。空把無明增，不能得正見。智者明其理，不落於二邊；餘習可滅淨，煩惱輪迴斷。九、極度經九、極度經

如是我聞：一時，佛在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時黑夜，世尊在燈光下坐。時有許多飛蛾飛向油燈，繞燈飛舞，落於死傷。爾時世尊見飛蛾繞燈飛舞，落於死傷。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

邪見導極度，不達因欲速；見聞生貪好，慾望成結縛。如同群飛蛾，死於燈焰處。十、如來現世經十、如來現世經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時阿難尊者來到佛所，禮佛已畢，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，諸如來、應供、正等正覺佛未現世之時，諸外道得信奉供養，得尊重、禮敬、佈施，得衣食、坐臥具、醫藥。諸如來、應供、正等覺佛現世之後，諸外道則不得信奉供養，不得尊重、禮敬、布施，不得衣食、坐臥具、醫藥。大德世尊，現在世尊及比丘衆皆得信奉供養，得尊重、禮敬、佈施，得衣食、坐臥具、醫藥。」

世尊曰：「阿難，汝所言極是。諸如來、應供、正遍知佛現世之前，諸外道得信奉供養，得尊重、禮敬、佈施，得衣食、坐臥具、醫藥。但諸如來、應供、正遍知佛現世之後，諸外道則不得信奉供養，不得尊重、禮敬、佈施，不得衣食、坐臥具、醫藥。現在如來及比丘衆皆得信奉供養，得尊重、禮敬、佈施，得衣食、坐臥具、醫藥。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

太陽未昇時，螢蟲閃光亮；太陽出昇後，螢蟲卽無光。佛陀現世前，外道多鳴放；佛陀現世後，鳴者自無光。彼等持邪說，無以離苦傷。本品總攝

第六品、生盲品終

本品總攝十經：一捨壽經，二螺髮外道經，三審思經，四種種外道經（一），五種種外道經（二），六種種外道經（三），七須菩提經，八妓女經，九極度經，十如來現世經。

七、小品第七品、小品一、跋提經（一）一、跋提經（一）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，舍利弗尊者以種種方便法門向拉貢扎卡跋提尊者講說佛法，使其受持、精進、喜悅。跋提尊者煩惱斷除。爾時世尊見舍利弗以種種方便法門向跋提說法，跋提聽後受持、精進、喜悅，煩惱斷除。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

上下一切處，我執已解脫；不返輪迴地，暴流已渡過。二、跋提經（二）二、跋提經（二）

如是我聞：一時，佛在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時舍利弗尊者將拉貢扎卡跋提視爲修學之士，竭力以種種方便法門使其受持、精進、喜悅。爾時世尊見舍利弗尊者將跋提尊者視爲修學之士，竭力以種種方便法門使其受持、精進、喜悅。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

煩惱輪迴止，涅槃已證得；流轉從此斷，貪流已乾涸。諸業已終結，苦中得解脫。三、貪慾經（一）三、貪慾經（一）

如是我聞：一時，佛在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時，捨衛城人多貪於性愛。纏戀無度，貪得無厭，沉醉昏迷，不能自拔。時諸比丘於朝時著衣持鉢，入捨衛城乞食。乞食回，用齋已，至世尊所。禮世尊畢，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，捨衛城人大都貪於性愛。纏戀無度，貪得無厭，沉醉昏迷，不能自拔。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

沉湎於淫慾，必陷貪之縛；不知結縛錯，暴流水難渡。四、貪慾經（二）四、貪慾經（二）

如是我聞：一時，佛在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時捨衛城人多愚盲無知，貪於情慾，迷戀沉醉。爾時，世尊於朝時著衣持鉢，入捨衛城乞食。世尊見捨衛城人多愚盲無知，貪於情慾，迷戀沉醉。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

盲目陷情愛，必被欲網覆；被魔羅擒捉，如魚被筌捕。亦似哺乳犢，老死如其母。五、跋提經（三）五、跋提經（三）

如是我聞：一時，佛在舍衛城祇樹給孤獨園住。時拉貢扎卡跋提尊者隨諸比丘衆來到佛所。世尊遙見跟在諸比丘後之拉貢扎卡跋提尊者顏色醜陋難看，身材短小，受比丘衆嘲笑譏諷。世尊吿比丘衆曰：「諸比丘，汝等見彼比丘否？他顏色醜陋難看，身材短小，受比丘衆嘲笑譏諷。」

諸比丘答言：「如是，世尊。」

世尊曰：「諸比丘，此比丘有大神通，大威力；能入難入之定，稀有難得。彼虔誠出家，修最上梵行，現生得羅漢果。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

戒淨無過失，解脫持正念；無結威力大，暴流已竭斷。六、滅愛經六、滅愛經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時阿若憍陳如尊者於離佛不遠處結跏趺端身正坐，思察滅愛解脫。時世尊見阿若憍陳如在不遠處結跏趺端身正坐，思察滅愛解脫。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

旣無無明根，又無漏蓋土；無漏之枝蔓，逸迷之葉無。解脫智慧人，誰能施侮辱？天神亦稱頌，梵天亦歎服。七、滅戲論經七、滅戲論經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時世尊宴坐，思察自身妄想滅盡。

爾時世尊，知妄想業已滅盡，卽興而說：

無住無妄想，無慾之鎖鏈；無刺之無明，無愛亦無貪。牟尼何聖法，天人共稱讚。八、迦旃延經八、迦旃延經

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時大迦旃延尊者於離佛不遠處結跏趺端身正坐，堅固身念，住而前想。時世尊見大迦旃延於不遠處結跏趺端身正坐，堅固身念，住而前想。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

如有某個人，身念常固堅，過去無垢業，今世亦仍然；來世無果報，渡貪達彼岸。九、井水經九、井水經

如是我聞：一時，世尊與大比丘衆在末羅國遊化，到達名爲荼那的婆羅門村。村中婆羅門聽說釋迦沙門喬答摩與大比丘衆到本村遊化，便以草和糠投入水井，塡至井口，以「使那些禿和尙喝不到水」。

時世尊到路邊一棵樹下，敷座而坐，吿阿難曰：「阿難，汝去從那井裏爲我弄些水來。」阿難白佛言：「大德世尊，荼那村婆羅門已用草和糠把井塡滿，以使我們無水可喝。」世尊再吿阿難「取水」，阿難言：「井已塡滿，無法取水。」世尊三吿阿難取水，阿難纔應諾而去，持鉢去到井處。

時阿難見草、糠已在井外，井中淸水澄澄，滿至井口，似欲溢出。阿難思念：「奇哉！怪哉！如來有大神通，大威力！我來取水，草、糠便出井外，井中淸水澄澄，滿至井口，似欲溢出。」卽以鉢取水，回至佛所而白佛言：「大德世尊，如來有大神通，大威力！我去取水時，草和糠已在井外。井中淸水澄澄，滿至井口，似欲溢出。現已取來，請世尊飮用，請善逝飮用。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

隨時可得水，何需有水井？貪根旣斷除，我何需飮用？十、優塡經十、優塡經

如是我聞：一時，世尊在憍賞彌城瞿師羅園住。時優塡王幸御苑，內宮失火，薩瑪沃蒂等五百宮女死於火中。

時在朝時，諸比丘著衣持鉢，入憍賞彌城乞食。乞食回，飯食已。往至佛所，禮世尊已，而問世尊言：「大德世尊，優塡王幸御苑時，內宮失火，薩瑪沃蒂等五百宮女死於火中。大德世尊，彼等女居士死後當生何處？」

世尊答曰：「諸比丘，彼女居士中有得預流果者，有得一來果者，有得不還果者。諸比丘，彼等皆已證得果位。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

世上諸衆生，盡被癡愚縛；雖顯圓滿相，與實不相符。一切癡愚者，皆有貪漏苦；祇有善察者，可知無常住。本品總攝

第七品、小品終

本品總攝十經：一跋提經（一），二跋提經（二），三貪慾經（一），四貪慾經（二），五跋提經（三），六滅愛經，七滅戲論經，八迦旃延經，九井水經，十優塡經。

八、波吒離村人品第八品、波吒離村人品一、涅槃經（一）一、涅槃經（一）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時世尊向比丘衆開示涅槃法義，使比丘衆信受、精進、喜悅。諸比丘衆聚精會神諦聽，思維悟解法義。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

「諸比丘，有如是之處，那裏無地、無水、無火、無風；無空無邊處，無識無邊處，無無所有處，無非想非非想處；無此世，無彼世；無日月。諸比丘，那裏無來，無去；無住，無死，無生；無依，無存；無緣，無求，是苦之終結。」

二、涅槃經（二）二、涅槃經（二）

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

涅槃人難見，無我無愛戀；此爲眞實法，祇是睹見難。無有點煩惱，欲見須斷貪。三、涅槃經（三）三、涅槃經（三）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。爾時世尊向諸比丘衆開示涅槃法義，使比丘衆信受、精進、喜悅。諸比丘衆聚精會神諦聽，思維悟解法義。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

「涅槃之法確有，它不生，不現，不作，不造。諸比丘，此不生、不現、不作、不造之涅槃不可睹見。但以不生、不住、不造乃至不作，而仍是有。以是之故，棄不生、不住、不造乃至不作，諸種種法乃出現於世。」

四、涅槃經（四）四、涅槃經（四）

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

愛見總流行，心念必震動；無愛無見者，心念不震動。不動可輕安，輕安禪力增；禪增遠輪迴，卽可斷生死。旣已無生死，諸苦自了終。五、純陀經五、純陀經

如是我聞：一時，世尊與大比丘衆在末羅國遊化，到達波婆城，住於該城鐵匠之子純陀的芒果園中。時鐵匠之子純陀聞知世尊及大比丘衆遊到本地，住於自己的芒果園中，便去謁見佛陀。至佛所，禮拜已，坐於一旁。世尊以法語開示純陀，使其信受、精進、喜悅。純陀受世尊開示而白佛言：「大德世尊，請世尊與比丘衆明日受我齋供。」世尊默然應諾。純陀知世尊已經應諾，從座而起，右繞作禮，吿辭而去。

純陀次日在家中備足嚼食、食品和豬肉，便去邀請世尊：「大德世尊，今正是時，飯食已經備好。」時在朝時，世尊著衣持鉢，同比丘衆到鐵匠之子純陀家，敷座而坐。坐已，吿純陀曰：「純陀，汝把所備之豬肉供我，將嚼食和食品供養僧衆。」鐵匠之子純陀應諾：「如是，世尊。」卽取已備好之豬肉供世尊食用，而將嚼食和食品供比丘衆。

時世尊又吿純陀曰：「純陀，豬肉若有剩餘，應將其埋於地中。純陀，在此天、魔、梵天所居之世上，在此婆羅門、神、人所居之人世間，除如來之外，我不知有誰還能消受這種豬肉。」「如是，世尊。」鐵匠之子純陀遵佛囑將食剩之豬肉埋於地下。埋已，回世尊所，禮世尊已，坐於一旁。世尊又以法語開示純陀，使其信受、精進、喜悅。

爾時，世尊食純陀之飯食已，卽患發赤痢，疼痛劇烈，幾至死地。但世尊仍是正念正智，安忍不動。時世尊吿阿難尊者曰：「阿難，我們去拘屍那羅城。」「如是，世尊。」阿難應諾。

鐵匠子純陀，以飯供佛陀；世尊食用後，赤痢大發作。病劇幾至死，如是我聞說。豬肉食用後，世尊瀉肚重；於是吿示曰：「我往拘屍城。」

爾時世尊離開大路，至一樹下，吿阿難尊者曰：「阿難，將僧伽利衣四折敷座，我甚疲憊，欲坐下休息。」「如是，世尊！」阿難應諾，卽以僧伽利四折敷座。世尊坐於座上，又吿阿難曰：「阿難，汝爲我取水，我渴欲飮。」阿難答言：「大德世尊，此處水少，剛有五百車輛淌過，水甚混濁。大德，古魯沓河距此不遠，那水淸淳甘美，可到彼處再飮，亦可在彼處沖涼。」世尊如是再說：「阿難，爲我取水來，我渴欲飮。」阿難仍說可到古魯沓河再飮水、沖涼。世尊三說：「阿難，爲我取水來，我渴欲飮。」「如是，世尊！」阿難應諾，持鉢往取河水。

此河車輪涉過，水少而濁，翻騰流淌。但阿難尊者來取水時卻變爲淸澈明淨。阿難驚喜：「奇哉！奇哉！前所未有！世尊有大神通，大威力！奇妙之極，實爲罕見！此水車輪剛剛涉過，水本少而混濁，現卻變爲淸澈明淨；滿河之水，靜靜蕩漾。」卽以鉢取水，返回佛所。阿難白佛言：「大德世尊，奇哉！奇哉！前所未有！如來有大神通，大威力！此河剛有車輪涉過，水本少而混濁，翻騰流淌；我去取水時，卻變爲淸澈明淨；滿河之水靜靜蕩漾。現水已取來，請世尊飮用。」世尊卽飮。

爾時世尊同大比丘衆遊向古魯沓河，下河飮水、沐浴，然後上岸，返回芒果園去。佛召純陀吿曰：「純陀，將僧伽利四折爲我敷座。純陀，我疲憊欲臥。」「如是，世尊！」純陀應諾，卽爲世尊四折僧伽利衣，敷座獻上。世尊右脅朝下，左足累置右足之上，作獅子臥。正念正智，思維起想。純陀坐於世尊近前。

天下無可比，世尊如來佛；疲憊衰弱甚，來至古魯河。下至河水中，河水極淸澈。沐浴飮水後，返回芒果林；比丘所擁簇，世尊爲率領。佛法創立者，爲仙爲賢聖。吿訴純陀曰：「僧衣四重折；我今欲側臥，疲憊難支撐」。純陀應聲「是」，折衣爲四重。世尊確疲憊，卽刻側身臥；純陀坐近前，守護世尊側。

爾時世尊吿阿難曰：「阿難，會有人對鐵匠之子純陀說：『純陀，如來最後是用了你供的齋食而涅槃的。』純陀聽後會悔恨、惱喪。阿難，汝當排除純陀之悔恨惱喪心情，而對他說：『如來最後用了汝之齋飯而入涅槃，於汝有利。此乃我於佛所親耳所聞，我在佛前當面領受。佛曰：有兩種供食果報最佳，功德最大。兩種云何？一種供食用已，如來成無上正等正覺；一種供食用已，如來證無餘涅槃。此二種供食果報最善最大。純陀尊者由此已積長壽業，已積顏色美好業，已積生天業，已積權勢增長業。』阿難，汝當如此排除鐵匠之子純陀之悔恨惱喪。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

佈施與捐贈，可增慈善心；持戒調伏者，不存怨與恨。有智有慧者，遠離諸種惡；涅槃證得時，貪瞋癡斷盡。六、波吒離村人經六、波吒離村人經

如是我聞：一時，世尊與大比丘衆在摩揭陀國遊化，到達波吒離村。時波吒離村優婆塞來至佛所，行禮已畢，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，請接受我等供養堂捨。」世尊默允。波吒離優婆塞卽從座起，右繞禮佛，卽往堂捨去。旣至，卽鋪設敷物，安置座位，擺放水罐、油燈。而後又返回佛所，敬禮已畢，站立一旁，而白佛言：「大德世尊，堂捨中鋪設已畢，座位、水罐、油燈已備，請世尊往，今正是時。」

世尊卽著衣持鉢，同大比丘衆往至堂捨。旣至，卽洗足而入；背靠中柱，面東而坐。比丘衆亦洗足入內，背靠後壁，圍繞世尊，面東而坐。波吒離村優婆塞亦洗足入內，背靠東壁，面西而坐。

爾時，世尊吿波吒離村諸優婆塞曰：「諸位施主，破戒者得五種罪患。何云爲五？破戒者不守戒規，放逸揮霍；此爲破戒者第一罪患。復次，破戒者罪名流布；此爲破戒者第二罪患。復次，破戒者入於大衆，所謂刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，自感慚羞；此爲破戒者第三罪患。復次，破戒者迷惑致死；此爲破戒者第四罪患。復次，破戒者死後墜入惡生、地獄；此爲破戒者第五罪患。諸居士，破戒者有此五種罪患。

「諸居士，持戒者守持淨戒，有五種功德。何云爲五？因其持戒、精進，必積大財；此爲持戒者第一功德。復次，持戒者持淨戒，必得稱譽，此爲持戒者第二功德。復次，持淨戒者入於大衆，如刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，無有慚愧恐懼；此爲持戒者第三功德。復次，持戒者死時不迷惑，此爲持戒者第四功德。復次，持戒者持淨戒，死後必生善趣，入天界，此爲持戒者第五種功德。諸居士，這便是持戒者持淨戒當得之五種功德。」

爾時，世尊以法語開示波吒離村優婆塞衆，使其信受、精進、喜悅。說法已，吿曰：「諸居士，今時已晚，汝等當去。」時波吒離村諸居士歡喜信受，卽從座起，敬禮右繞而去。波吒離村居士離去未久，世尊卽入空室。

爾時，摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅欲於波吒離村建立城防，以御離車諸王。時有數千天神守護波吒離村財產物品。國中高級王公大臣欲於有高級天神守護之地建立宅舍；中級王公大臣欲於中級天神守護之地建立宅舍；下級王公大臣欲於下級天神守護之地建立宅舍。時世尊以超人之淨眼觀見此一切。

世尊如是見已，於黎明時分起身，問阿難曰：「阿難，誰欲在波吒離村建立城防？」阿難答曰：「大德世尊，摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅欲於波吒離村建立城防，以御離車諸王。」

世尊曰：「阿難，是摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅與忉利天諸天神商議，在波吒離村建造城防，以御離車諸王。阿難，我已以超人天眼觀見，將有數千天神守護此城。國中高級王公大臣欲在高級天神守護之地區建造宅舍；中級王公大臣欲在中級天神守護之地區建造宅舍；下級王公大臣欲在下級天神守護之地區建造宅舍。阿難，新建之波吒離城中，將有聖者住地；有商業區，各地貨品將集於此，將有甚大場地供其開箱理貨。阿難，將建之波吒離城將遭三災：火、水和內亂。」

未久，摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅來至佛所，問候言歡。問候言歡已，站立一旁，而白世尊言：「大德喬答摩及比丘衆今日請受我齋供。」世尊默然應允。二大臣知佛已受請，卽返其家，準備上好嚼食和食品，往請世尊：「大德喬答摩，齋已具備，今正是時，請來應供。」爾時朝時，世尊與大比丘衆著衣持鉢，往摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅家。旣至，坐於已備之座位。摩揭陀國大臣須尼陀和婆沙迦羅親以食供奉。食已，世尊移手出鉢。時須尼陀與婆沙迦羅守於近旁，坐於矮位之上。世尊隨喜，卽興說偈：

假若某地區，有某賢達居；賢達所供者，必善持戒律；修習諸梵行，並能自調御。若有守護神，當爲作功德；神旣受尊崇，必然護其所。人得神護愛，如子受母慈；得神護佑者，總見吉祥事。

世尊說此偈已，卽從座起，踏上歸途。須尼陀和婆沙迦羅跟隨其後，並說：「今日沙門喬答摩行出何門，其門則名爲『喬答摩門』，過恒河何渡口，則名該渡口爲『喬答摩渡口』。」

爾時世尊所經之門，果被命名爲「喬答摩門」。世尊到恒河邊時，河水漲滿，乃至烏鴉立於河岸便可飮及河水。欲渡河者，或求舟船，或尋木筏。時世尊及比丘衆，於手臂伸屈之頃刻，卽從此岸消失而到達彼岸。

爾時世尊見許多欲渡者，卽興而說：

欲渡輪迴海，或渡愛慾河；須過聖道橋，以不沾泥濁。若過小河溝，亦需木筏做；慧人有聖道，無依自渡過。七、歧路經七、歧路經

如是我聞：一時，世尊與隨從僧那伽薩瑪拉尊者遊行於憍薩羅大道之上。時那伽薩瑪拉尊者見一歧路而白佛言：「大德世尊，那是一條路，我等可同行彼路。」世尊吿那伽薩瑪拉曰：「那伽薩瑪拉，應走之路，此路也。我等同行此路。」那伽薩瑪拉如是再說：「大德世尊，那是一條路，我等可同行彼路。」如是乃至三說。世尊亦如是再吿那伽薩瑪拉尊者：「那伽薩瑪拉，應走之路，此路也。我等同行此路。」乃至三吿。時那伽薩瑪拉尊者便將世尊之衣鉢置於地上，道一聲「此是世尊之衣鉢」，便沿彼路行去。

時那伽薩瑪拉於途中遭遇賊寇，被拳打腳踢，鉢被打破，僧伽利衣被撕毀。那伽薩瑪拉持破衣破鉢往見世尊。禮世尊已，坐於一旁，而白世尊言：「大德世尊，我沿彼路行時，遇賊寇，遭歐打；鉢被打破，衣被撕毀。」

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

智者與無智，同行亦共住；智者知眞諦，總能遠謬誤。如鷸飮奶汁，總將水排除。八、毗捨佉經八、毗捨佉經

如是我聞：一時，世尊在捨衛城東園彌伽羅母講堂住。時彌伽羅母毗捨佉所喜愛之孫女去世，毗捨佉衣服濡濕，頭髮濡濕，於午時至佛所，禮佛已，坐於一旁。世尊問毗捨佉曰：「毗捨佉，汝如此將衣、髮濡濕，於此午時，從何處來此？」毗捨佉答言：「大德世尊，我心愛之孫女亡故。因此之故，我濡濕衣、髮，於午時來此。」

世尊又問：「毗捨佉，汝願得衆多子孫，如捨衛城人數否？」毗捨佉答言：「大德世尊，我願得衆多子孫，如舍衛城人數。」

世尊問：「毗捨佉，捨衛城人每日死亡多少？」

毗捨佉答言：「捨衛城人每日死亡人數或十，或九，或八，或七，或六，或五，或四，或三，或二，或一。舍衛城死人不止，無有定數。」

世尊問曰：「毗捨佉，如是，汝能得一日不濡濕衣、髮否？」

毗捨佉答言：「如是，世尊，不能。我無需這般多子孫。」

世尊曰：「毗捨佉，有百愛者，有百苦者。有九十愛者，有九十苦者。有八十愛者，有八十苦者。有七十愛者，有七十苦者。有六十愛者，有六十苦者。有五十愛者，有五十苦者。有四十愛者，有四十苦者。有三十愛者，有三十苦者。有二十愛者，有二十苦者。有十愛者，有十苦者。有九愛者，有九苦者。有八愛者，有八苦者。有七愛者，有七苦者。有六愛者，有六苦者。有五愛者，有五苦者。有四愛者，有四苦者。有三愛者，有三苦者。有二愛者，有二苦者。有一愛者，有一苦者。無有愛者，則無有苦，無有憂，無有煩惱，無有辛勞痛苦。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

世間多憂愁，悲傷與痛苦；所有這一切，均有「愛」生出。一旦無「愛」時，憂愁悲苦無。無有所愛者，可爲安樂人；無憂無煩惱，淸淨無垢塵。九、陀驃經（一）九、陀驃經（一）

如是我聞：一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦園住。時末羅子陀驃尊者至世尊所。旣至，禮佛已，坐於一旁，而白佛言：「大德世尊，今正是我般涅槃之時。」世尊曰：「今正是時，汝當知時。」

爾時陀驃卽從座起，行右繞，禮世尊已，卽上昇虛空，結跏趺坐，修火遍，入四禪，從定中起而入般涅槃。般涅槃後身被火化，無有餘燼；如燃酥油、麻油而不留灰燼一般。

爾時，世尊如是知已，卽興而說：

色身已壞已，諸想已滅已；諸受已冷卻，諸行皆入寂。諸識無所住，同滅無剩餘。十、陀驃經（二）十、陀驃經（二）

如是我聞：一時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園住。時世尊召喚比丘衆，比丘衆應諾已，世尊吿比丘衆曰：「諸比丘，末羅子陀驃上昇虛空，結跏趺坐；修火遍，入四禪；從定中起而入般涅槃。身軀火化，無有灰燼；如燃酥油、麻油而不留灰燼一般。」

爾時，世尊如是說已，卽興而說偈：

鐵棒擊出火，火星漸熄沒；沒後無所存，不見亦無著。愛結斷除去，暴流亦渡過；無趣無所餘，達到涅槃樂。本品總攝

第八品、波吒離村人品終

本品總攝十經：

一涅槃經（一），二涅槃經（二），三涅槃經（三），四涅槃經（四），五純陀經，六波吒離村人經，七歧路經，八毗捨佉經，九陀驃經（一），十陀驃經（二）。

卽興自說終校注

經品修羅ZW05n0046_p0092a21羅修軀驅軀驅功公

新增校注

經【CB】，品【藏外】修羅【CB】，羅修【藏外】軀【CB】，驅【藏外】軀【CB】，驅【藏外】功【CB】，公【藏外】